Антон Платов. Эта небольшая статья посвящена символу, который в современном мире часто называют «кельтским крестом», – символу креста, заключенного в круг.


Чтобы посмотреть этот PDF файл с форматированием и разметкой, скачайте его и откройте на своем компьютере.
www.

nhs
.sleipnir.ru

К
ЕЛЬТСКИЙ КРЕСТ



Антон Платов



Эта небольшая статья посвящена символу, который в современном мире часто
называют «кельтским крестом»,

символу креста, заключенного в круг.

Собственно говоря, само это название

англ.
Celtic

cross



изначально относится

вообще не к тому или иному символу, но к специфическому типу древних сакральных
сооружений, довольно широко распространенных на кельтских
территориях Западной Европы

каменным крестам, верхняя
часть которых имеет форму заключенного в круг (или
рассекающе
го круг) четырехконечного креста. Абсолютное
большинство этих памятников имеет христианский характер,
однако, их форма восходит к гораздо более древнему символу,
на который также распространилось название «кельтский
крест». Ни сами эти стелы, ни, тем более
, древнейший символ
«креста в круге» не являются, разумеется, исключительным
достоянием кельтских народов.

В целом, данный символ имеет широчайшее
распространение как в пространстве

он известен всем
европейским народам, так и во времени

древнейшие
памя
тники его использования человеком датируются поздним
палеолитом, т.е. отстоят от нашего времени более чем на
двадцать тысячелетий. В интересующую нас эпоху мы
встречаем этот знак на кельтских монетах и скандинавских
брактеатах, на стоячих камнях и каменных
алтарях, на керамике
многих народов Северо
-
Запада. Попытки определить и
сформулировать сакральное значение символа «креста в круге»
в Традиции предпринимались многими исследователями,
однако, существующие версии зачастую оказываются если и не
ошибочными,
то неполными. Для того, чтобы разобраться в
символизме «креста в круге», необходимо рассматривать его в
динамике исторического развития и анализировать все аспекты
его использования.

Невозможно определить, когда именно европейцы начали
использовать «крест
в круге»

это было слишком давно,

но
можно довольно точно датировать древнейшие изображения
этого символа,
заведомо
имеющие
магический
характер. Это
Hallristningar


наскальные рисунки Северной Европы
бронзового века.


Рис. 1.
Госфортский каменный крест
, великолепный памятник
англосаксонского искусства эпохи викингов. Стела, имеющая высоту
более 4 метров
,
, выполнена в форме классического «кельтского
креста». Несмотря на то, что сам крест является христианским
памятником, рельефные изображения на его гран
ях представляют
сюжеты германской языческой мифологии

такие, как смерть
Бальдра, «рыбалка» Тора, бой Видара с
Фенриром и т.д.

Англия, рубеж IX
-
X
веков


А.В.Платов
.
К
ельтский крест


стр.
2
из
11




Рис.
2
.

Шотландский стоячий камень с солярной и четырехчастной сакральной символикой,
среди которо
й

и «крест в круге» (Крайгнаргет, Дамфриз)





Рис.
3
.

Четыре кельтские монеты с разными вариантами изображения

четырехчастного креста в круге

А.В.Платов
.
К
ельтский крест


стр.
3
из
11

Среди тысяч изображений
Hallristningar

рассматриваемый нами знак является
одним из наиболее распространенных;
он встречается как в простейшем, так и в
усложненных вариантах, а также в различных комбинациях

с фигурами людей, с
другими символами, над изображениями ладей и т.д. Эти знаки довольно однозначно
трактуются как символы Солнца; дополнительным подтвержден
ием этому являются
именно рисунки ладей, «везущих Солнце»,

сюжеты о движении Солнца через водное
пространство на корабле существуют в мифологии практически всех индоевропейских
(и не только) народов. Присутствие в северных наскальных рисунках

параллель
но с
везущими Солнце ладьями

изображений коней, увлекающих те же солярные
символы, позволяет даже сопоставить эти рисунки с известным античным мифом о
том, что днем Гелиос движется по небу на огненной четверке коней, а ночью на
корабле пересекает подземн
ое море (читай

«море мертвых»), снова направляясь к
месту своего восхождения на небо.







Рис. 4.
Магические символы ряда «кельтского креста»

в скандинавских наскальных рисунках бронзового века

(по Н.Пеннику)




Той же эпохой датируются найденные в Це
нтральной Европе золотые и
бронзовые подвески
-
амулеты, выполненные в виде различных колес
(вторая половина
II
тыс.
до н.э.). Абсолютное большинство из них повторяют с вариациями форму все
того же «креста в круге»; несколько реже встречаются восьмичастные п
одвески.
Н
есомненно, что эти амулеты

как и родственные им знаки на северных скалах


имели солярный характер. Как мы уже упоминали, удвоение числа «лучей» (от четырех
к восьми) не искажает дополнительного смысла центральносимметричных
четырехчастных симв
олов

указания на кардинальные точки солнечного цикла, просто
кроме основных четырех оказываются учтенными и четыре дополнительных
1
.





1
См. примечание о восьми кардинальных точках года к предыдущей главе.

А.В.Платов
.
К
ельтский крест


стр.
4
из
11






Рис. 5.
Типология формы кельтских солнечных амулетов
-
«колесиков» эпохи поздней бронзы:

а

Швейцария; б
-
Словения




Однако среди этих амулетов мы встречаем

хотя и существенно реже
-
и
подвески, представляющие собой 6
-
лучевой крест в круге, и даже (в словенских
древностях) отдельные экземпляры, имеющие 5 «лучей». Признать это «ошибкой
мастера» невозможно: Традиция т
ого времени была слишком устойчивой, чтобы
оказались возможными подобные «ошибки» в изготовлении магических предметов.
Кроме того, необходимо отметить, что солярные подвески Швейцарии и Словении
имеют характерную деталь

маленький круг в центре, где сходя
тся «лучи»,
присутствующий в абсолютном большинстве амулетов. Этот маленький внутренний
круг неизбежно наводит на мысль о ступице колеса, и если подвески действительно
прежде всего представляют собой символические колеса, то это снимает затруднение с
колич
еством «лучей»

ведь колесо остается колесом вне зависимости от числа спиц.

Так мы приходим к еще одному, хорошо известному, понимаю символического
смысла «креста в круге»

к видению его как солнечного колеса, символизирующего и
сам «катящийся» по небу с
олнечный диск, и непосредственно колесо в колеснице
солнечного бога, известной всем индоевропейцам. В таком понимании
рассматриваемый нами символ объединяет в себе два смысла: магическую нагрузку
собственно древнейшего знака «креста в круге» и мифологическ
ую нагрузку образа
колеса,

в данном случае связанного с богом Солнца.


Однако, в индоевропейской мифологии и символике солнечный бог

не
единственный, чьим атрибутом является колесо или колесница.

А.В.Платов
.
К
ельтский крест


стр.
5
из
11









Рис. 6.
Первые «официальные» упоминания о коле
се связаны с Месопотамией

IV

тысячелетия до н.э.; древнейшие индоевропейские колесные средства передвижения


которым еще только предстояло превратиться в боевые колесницы, символ экспансии
индоевропейцев,

датируются
III
тысячелетием до н.э. Но это означ
ает только лишь
то, что в качестве практически применимого устройства человек использует колесо
едва ли более шести тысяч лет. Только лишь это.


На рис.

костяные «солнечные колеса» древних европейцев.

Сунгирь, X
X
V тысячелетие до н.э.


А.В.Платов
.
К
ельтский крест


стр.
6
из
11


В кельтской тради
ции колесо является важнейшим атрибутом Тараниса, бога
-
громовержца, известного кельтам от Балкан до Британских островов; существует
целый ряд кельтских изображений Тараниса с колесом в руках. В античные времена
этот бог четко отождествлялся с римским Юпите
ром, и в кельтских провинциях
Империи мы находим установленные римлянами алтари Юпитера, также украшенные
изображением колеса.

Эта связь индоевропейского бога
-
громовержца с символом колеса (как правило, о
шести спицах) прослеживается далеко не только на ке
льтском материале. Прекрасно
известен, например, русский и белорусский «громовой знак», представляющий собой
именно круг или шестигранник с шестью лучами; традиция его использования именно
славянами и именно в этом качестве прослеживается, как минимум, до
середины I тыс.
н.э. Каким же образом получается так, что один и тот же символ соотносится сразу с
двумя столь разными «стихиями»

Солнцем и грозой (громом и молнией)

и,
соответственно, с двумя разными богами?







Рис. 7.
Изображение Тараниса на одно
й и
з пластин знаменитого кельтского

котла из Гундеструпа (ориентировочно

рубеж н.э.)




Данный
вопрос станет существенно проще, если обратить внимание на то, что
изображения колеса и «креста в круге» в качестве исключительно солярного символа
принадлежат
эпохе бронзы и самого раннего железа,

в то время как связь этого
символа с богом
-
громовержцем возникает только в римское время (так, например,
никакой связи Зевса с ним не прослеживается).

А.В.Платов
.
К
ельтский крест


стр.
7
из
11


Сам по себе факт того, что культ Солнца существенно древнее ку
льта грозы,
хорошо известен,

как и тот факт, что в пантеонах индоевропейских народов

на
опре
деленной стадии их общественного и материального развития

положение
«верховного бога» перешло от бога Солнца к богу
-
громовержцу. Произошло это
относительно недавно: как раз на границе эпох бронзы и железа. Ведическая
мифология даже сохранила для нас свое
образное отражение этого процесса; так, в
Ригведе присутствует важнейший сюжет о сражении между громовержцем Индрой и
солнечным Сурьей. Индра побеждает и, победив,
крадет у Сурьи колесо его
колесницы
2
.

Конечно, миф нельзя рассматривать как прямое историчес
кое свидетельство, зато
он является «концентратом» опыта и памяти народа, несущего Традицию. В этом
смысле арийский миф, запечатленный в Ригведе, представляет собой поэтическое
повествование о реальной борьбе двух культов

солнечного и грозового

на слом
е
эпох бронзы и железа, и о торжестве последнего. Мы прекрасно знаем закон,
справедливый и в мифологии, и в эпосе: новый владыка перенимает атрибуты власти и,
частично, функции владыки побежденного.

Так, если в греческой мифологии все еще сохраняется хотя
бы общее
представление о том, что именно Гелиос ездит в колеснице по небу, то у германцев
римского времени эта функция переходит к Тору, у балто
-
славян

к Перуну/Перкунасу
и т.д. К слову, в славянском мире этот процесс передачи функций божеству
победившег
о культа продолжился: теперь уже Илья
-
пророк ездит в колеснице по небу
и порождает громы и молнии, переняв эту функцию, в свою очередь, уже у Перуна.

А вот что касается атрибута власти

власти божественной,

то им в данном
случае оказывается как раз симв
ол четырехконечного «креста в круге».


Сложно судить о том, являлся ли данный знак во время своего появления именно
«солнечным колесом», позднее оказавшимся принадлежностью бога грозы, или же


изначально был символом божественной власти, Силы, управляющей
Миром. В
слишком далекое прошлое уходят его корни. Но так или иначе, анализируя значение
данного символа, мы должны помнить, что это не просто «солнечное колесо» или
«колесо Громовержца», но

знак божественной Силы в целом.


…Сегодня широко распространен
о мнение, что в ряду «колесных» символов
солярными являются изображения колеса с 4 и 8 спицами, а «громовыми»

с 6
спицами. Несомненно, это имеет под собой определенные основания, однако, эти
основания совершенно недостаточны, чтобы делать столь категорич
ный вывод. Во
-
первых, не существует ни одного изображения или описания Перуна, Перкунаса или
Тора, связанного именно с шестилучевым колесом. Во
-
вторых, среди имеющихся
изображений Тараниса с колесом в руках только в одном случае он изображен именно с
колес
ом именно о 6 спицах. Наконец, и само название «колесо Юпитера» по зрелому
размышлению оказывается довольно надуманным: в его алтарных изображениях «крест
в круге» присутствует не реже, чем шестиспицевое колесо. Так что, если подразумевать
европейскую трад
ицию в целом, следует, скорее, говорить о связи бога
-
громовержца с
колесом вообще.




2
Этот же мотив повторяет и более поздняя Махабхарата, описывая победу Арджуны (сына
Индры) над более могучим Карной (сыном Сурьи).

А.В.Платов
.
К
ельтский крест


стр.
8
из
11








Рис. 8.
Римский алтарь Юпитера в Норике (одна
из кельтских провинций Империи,

на территории современных Австрии и Словении). В левой руке бога мы видим посох;

в пра
вой

некий жезл с колесом в виде креста в круге. Посвятительная латинская

надпись на боковом фасе алтаря начинается с ритуального обращения «
Iovi

O

M
»,

т.е. «
Iovi Optim
us
Maxim
us
». Перевод надписи: «Юпитеру, превосходному и

величайшему, Тиберий Клавдий, с
ын Сония [и т.д.]»

А.В.Платов
.
К
ельтский крест


стр.
9
из
11


Интересно отметить, что в народной традиции и обрядности (по крайней мере в
балто
-
славянском регионе) «передача» символа колеса или креста в круге от солярного
божества богу грозы и молнии так и не завершилась. Славянские народные обря
ды, в
которых особенно выражено использование колеса

Купала и Масленица

приходятся
на кардинальные точки солнечного цикла (соответственно, летнее солнцестояние и
весеннее равноденствие). Нет никаких сомнений, что огненное колесо в этих обрядах
символиз
ирует именно Солнце, а сами осуществляемые в этих обрядах действия с
колесами отражают именно солярный, но никак не грозовой миф,

даже, если
используемое колесо имеет именно 6 спиц.





Рис. 9.
Изображение колеса о шести спицах над спиной коня на неврск
ой монете (неврии


одно из континентальных кельстких племен). Сложно судить, является ли этот знак
солярным символом или символом Громовержца; однако, следует отметить, что
использование числа 6 здесь может быть связано отнюдь не с культом бога грозы, но
с
некими иными причинами: обратите внимание, что у коня 6 ног…




* * *


Выше, рассматривая четырехчастную символику, мы указывали, что многие
четырехчастные сакральные знаки, имеющие четко выраженный центр, приобретают
характер пятеричных символов. К
этой категории знаков относится и рассматриваемый
нами «крест в круге»: действительно четыре его графически значимые точки (концы
лучей) очевидно дополняются пятой точкой

центром. И это приводит нас еще к
одному понимаю сакрального смысла данного символа
.

Исследуя символизм как простого креста, так и креста в круге, нередко говорят о
четырех сторонах света, четырех стихиях и т.д. Между тем, если мы рассматриваем
нордическую символику с точки зрения Традиции, мы не должны забывать, что
Традиция подразумева
ет пять элементов (как то сохранилось, например, в мифологии и
магии Востока). То же самое относится и к пространственным представлениям:
четырех сторон света и четырех кардинальных точек горизонта просто не существует
без пятой кардинальной точки

точки,
где находится наблюдатель.

А.В.Платов
.
К
ельтский крест


стр.
10
из
11

Эта пятая точка, пятый композиционный элемент оказывается особым по
отношению к четырем остальным; это неизбежно и семантически, и с точки зрения
графики «креста в круге»
3
. Такая пятичастная схема проявляется в Традиции
практиче
ски постоянно; прекрасным ее примером может послужить сакральная
структура «землеустройства» древней Ирландии, включавшая в себя четыре
королевства, расположенные в четырех «четвертях» острова, и пятое королевство

в
центре

королевство Верховного Короля
.

Рассматривая воплощение символа «креста в круге» в памятниках прикладного
искусства германцев и кельтов эпох Латена и Венделя

в том числе, в памятниках
магических и ритуальных,

мы видим, что довольно часто мастер стремился
подчеркнуть эту пятеричност
ь используемого им символа, обозначая, например, пять
кардинальных точек кружками или шариками. Еще чаще мы сталкиваемся со
стремлением особо выделить центральную точку; в таком случае изделие превращается
в своего рода «сакральногеографическую» карту свящ
енной структуры, воплощенной,
в частности, в устроении древней Ирландии.









Рис. 10.
Бриттская монета, с изображением четырехчастного

креста в круге, имеющего «усиленный» (дополнительновыделенный)

центр. (Надпись на аверсе содержит имя вождя
народа
а
требатов


Verica
; надпись на реверсе


R
ex


означает «король».)





3
Рассуждая о символизме креста, часто говорят и о четырех евангелистах; к Традиции это
имеет невеликое отношение, но, тем не менее, небезынтересно отметить, что само
представление о данной четверке оказалось бы пустым без
пятой
фигуры, долженствующей
занят
ь в нем центральную позицию

без фигуры Христа.

А.В.Платов
.
К
ельтский крест


стр.
11
из
11


Проведя определенное исследование, несложно увидеть, что эта «сакральная
карта», которой является знак «креста в круге», имеет совершенно четкое отражение в
известной нам кельтской мифолог
ии, а точнее

наоборот: сам является отражением
вполне конкретной мифологемы. Четыре внешние кардинальные точки

это четыре
островных города, где обретают мудрость ирландские друиды
4
; четыре башни
волшебного замка Каэр Педрыван, где хранятся сокровища Ин
ого Мира в валлийской
поэме Preiddeu

Annwfn
, п
р
иписываемой Талесину
, четыре «внешних» сокровища
Грааля и четыре «конца» Острова, где он хранится, в романе XIII века
Historia
Meriadoci
(«История Мериадока»). Этот же роман дает указание на пятый, центральный

замок, в котором и находится алтарь Грааля
5
.










4
Фалиас, Гориас, Муриас и Финдиас ирландской саги о Битве при Маг Туиред.

5
Подробнее см.: А.В.Платов.
В поисках Святого Грааля: Король Артур и мистерии древних
кельтов
. М., 2002.


Приложенные файлы

  • pdf 3176584
    Размер файла: 3 MB Загрузок: 0

Добавить комментарий