После этого апостолы постоянно совершали крещение. Так св. апостол Филипп, проповедуя в городе Самарийском, крестил уверовавших мужчин и женщин.

ТАИНСТВА, КАК СРЕДСТВА ОСВЯЩЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА
Если основанная Иисусом Христом Церковь является средою или сферою, в которой совершается освящение человека, то таинства суть средства освящения человека чрез Духа Святаго. Слово "таинство" само по себе, не дает еже понятия о сущности этих священнодействий. В Откровении слово "таинство" МИСТИРИОН употребляется в различных смыслах, в Ветхом Завете оно употребляется в смысле сокровенного, таинственного учения. В Новом Завете оно обозначает все вообще домостроительство нашего спасения "тайны царствия Божия" или особенно великие дела Божии, как, например, воплощение Сына Божия" (I Тим. 3, 16), а также изменение живых и воскресение мертвых при последней трубе (I Кор. 15, 61).
Только один раз слово "таинство" употребляется в слове Божием по отношению к одному из наших церковных таинств, именно - к браку, "Тайна сия велика есть, Аз же глаголю во Христа и во Церковь" (Ефес. 5, 32).
Все это свидетельствует о том, что слово "таинство" в Священном Писании не имеет того особого значения, какое оно получило позднее.
В языческом мире слово "мистирион" прилагалось к сокровенным обрядам и церемониям, к участию в которых допускались не все и для участия в которых требовалось особое посвящение. Таковы были в греческой религии эливинисские таинства, при посредстве которых достигалось, будто бы, единение человека с Божеством. По внешней стороне с этими мистериями имели сходство и христианские таинства, особенно таинство крещения. В мистериях, так же как и в таинстве крещения, новопосвящаемые облекались в белые одежды. Это внешнее сходство и было, вероятно, поводом к перенесению назавания "мистирион" на таинство крещения, а потом и на другие таинства.
Греческому термину "мистирион" в латинском языке соответствует слово "сокраментум", что обозначает собственно денежный залог, который приносился в языческом храме двумя тяжущимися сторонами и оставался до окончания дела, а потом это слово стало обозначать залог вещественный, духовный - обет быть верным своему служению, какой давали, например, воины. Так как при крещении верующие давали этот обет верного служения Богу и читали Символ веры, то крещение также стали называть "сакраментум".
Первый ввел в употребление этот термин Тертуллиан в приложении сначала к таинству крещения, а потом и к другим таинствам.
Таким образом, ни в Священном Писании, ни в древне-отеческой письменности термин "таинство" не имеет того специального значения, какое он получил впоследствии. Однако, это не значит, что в Церкви в древнее время не было и самих священнодействий, ныне называемых таинствами.
С догматическим учением о таинствах повторялось то же самое, что и с другими пунктами христианского учения, с учением о св. Троице, с учением о Лице Иисуса Христа.
Известно, что формулы, выражающие церковное учение об этих догматах, а также и сами термины, характеризующие основные догматические понятия к ним относящиеся сложились не вдруг, а вырабатывались постепенно, хотя само учение и сохранялось Церковью с самого начала. То же самое повторилось и по отношению к таинствам. Сравнительно позднее формулирование догматического учения о таинстве зависело от известных исторических причин и условий. Достаточно в этом случае припомнить свидетельство Св. Василия Великого, который говорит, что Отцы Церкви имели обычай охранять таинства молчанием и излагали учение о них применительно к нуждам и запросам времени.
Для нас важно отметить, что,все основные догматические признаки,входящие в понятие таинств, были указаны отцами Церкви, хотя без обобщения их в одно отвлеченное понятие с соответствующим термином.
В значении богословского термина, определяющего собою совокупность нынешних семи церковных священнодействий, слово "таинство" определилось только в ХII в. у знаменитого схоластика Петра Ломбарда.
Православною Церковью под именем таинств разумеются такие священнодействия, Самим Иисусом Христом для спасения верующих установленные,которые в видимом знаке заключают и под видимым знаком сообщают невидимую благодать Божию и притом, так, что в каждом таинстве низводятся на верующих определенные дары благодати. Существо таинства состоит таким образом, в том, что дары благодати подаются в них посредством видимого действия или видимого знака.
Благодать Божия в них неразрывно соединены с внешним знаком или видимою стороною. Такая нераздельность внешнего и видимого священнодействия с благодатною силою Божиею для нас совершенно непостижима так что наименование этих священнодействий "таинствами" вполне соответствует их существу.
Таинства суть установления божественные, а не человеческие. Богоустановленность есть первый существенный признак таинств. Так как Бог есть единственный Источник и Раздаятель благодатных даров, то ясно, что никто другой, кроме Самого Бога, и не мог установить таких средств благодатствования человека, как таинства. Они установлены Иисусом Христом отчасти до Его воскресения, отчасти по воскресении в течении сорока дней, когда Он являлся Своим ученикам и беседовал с ними о Царствии Божием. (Деян. 163). Поэтому никак нельзя признать правильным разделение таинств на учрежденные Самим Иисусом Христом и на установленные апостолами. Апостолы признавали себя не установителями, а только строителями (совершителями) тайн Божиих. Они не сводили и не устанавливали ничего, на что не имели явных указаний от Господа.
Вторая существенная особенность таинств - это неразрывная связь видимой и Невидимой стороны в них. Почему спрашивается, Господу угодно было спасительные действия благодати соединить в таинствах с видимыми действиями "знаками", когда Дух Божий, дышит, идеже хощет? Это двухсторонность (двухсоставность) таинства соответствуют всему делу домостроительства спасения людей. Средством для спасения человека Богу угодно было избрать воплощение Сына Божия, т.е. видимое явление Его во плоти, видимо же в огненных языках, ниспослан был Церкви и Дух Святый. Поэтому божественная любовь изменила бы своему образу общений с человеком, если бы для усвоения человеком спасения предложила бы чисто духовные средства. Кроме того, избрание Богом духовно - чувственных средств для сообщения людям благодати Искупления находится в полном соответствии с двухсоставностью человеческой природы. " Если бы ты был бестелесен, говорит св. Иоанн Златоуст, то Христос сообщал бы тебе дары бестелесно, но так как душа твоя соединена с телом, то духовное сообщается тебе через чувственное".
Как существо духовно-телесное, человек имеет и нужду в исцелении и освящении не только души, но и тела. Св.Григорий Богослов , рассуждая о таинстве крещения, говорит: "поелику мы состоим из двух естеств, т. е. из души и тела, из естества видимого и невидимого, то и очищение двоякое, именно, водою и духом: и одно приемлется видимо и телесно, а другое в то же время совершается нетелесно и невидимо". Наконец, - установление духовно - чувственных средств благодатствования имеет важное значение и для убеждения человека в несомненности дарования ему благодати. Если бы благодать давалась в таинствах не в чувственных знаках, то ни один человек не мог бы с уверенностью сказать , что получил благодать. А такая неуверенность и сомнение в получении благодати обрекла бы верующего с мнительной совестью на постоянные нравственные мучения. Установление же таких средств сообщения благодати, в которых в видимом знаке заключается и под видимым знаком сообщается людям благодать Божия, устраняет всякую возможность сомнений в получении благодати и предохраняет от всякого рода мечтаний и гаданий по данному вопросу.

ЧИСЛО ТАИНСТВ
Восточные Патриархи учат: "Веруем, что в Церкви есть евангельские таинства, число семь. Ни более, ни менее сего числа таинств в Церкви не имеем.
Число таинств сверх семи выдумано неразумными еретиками. Седмириченое же число таинств утверждается на Священном Писании, равно как и прочие догматы православной веры. В каждом таинстве предполагается особые дары благодати, а все таинства в совокупности, обнимая всю жизнь человека, соответствуют главным нашим нуждам и потребностям в духовной жизни и нуждам целой Церкви Христовой.
Формула, что таинств в Церкви именно семь появилась в Церкви сравнительно в позднейшее время - на западе в 12-м, а на востоке в 13-м веке. Однако, это не значит, будто седмиричное число таинств есть следствие исторического развития в Церкви обрядности, т.е. что некоторые обряды постепенно возвышались на степень таинств, что учение о седмиричном числе таинств не есть истина, данная в Откровении, а следствие постепенной утраты чистоты апостольской веры в таинстве. Правда, в Писании имеются более или менее ясные свидетельства о всех семи таинствах. И Церковь всегда признавала семь священнодействий, сообщающих особенную благодать, т.е. являющихся таинствами, хотя и не закрепила этого учения в определенной формуле.
Необходимо сказать, что все семь таинств признаются и в неправославных обществах, еще в древности отделившихся от кафолической Церкви (у несториан и евтихиан), а также и римско-католической Церковью.
Такое согласие относительно других предметов веры, свидетельствует, что вера в седмиричное число таинств основывается на апостольском предании, восходит к первым временам христианства, а не является позднейшим нововведением в Церкви.

ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ И ДЕЙСТВЕННОСТЬ ТАИНСТВ
Под действительностью таинств разумеется то, что известное священнодействие есть не простой обряд, а действительно, на самом деле таинство, т.е. оно в видимом знаке заключает и под видимом знаком сообщает приступающему к таинству определенной вид божественной благодати. Под действенностью же таинств разумеется такое или иное действие на человека благодати, сообщаемой в таинстве - действие во спасение или во осуждение.
По учению Православной Церкви таинство действительно и благодать Божия несомненно нисходит на человека, когда таинство совершено правильно, т.е. лицом, имеющим на это законное право и власть - иначе - правильно поставленным и законно рукоположенным епископом и пресвитером.
Законным рукоположением называется такое, которое совершается епископом, принявшим власть по прямому и непрерывному преемству, от самих апостолов. Преемство от апостолов и непрерывность этого преемства служат признаком истинной иерархии и свидетельствует о праве человека совершать таинства. Из этого правила делается исключение только ради таинства крещения и то в некоторых случаях особых.
Но поставляя действительность таинств и в зависимость от законного совершителя его, Православная Церковь отвергает мнение, будто и из законных совершителей таинств действительные таинства совершают только те, которые являются достойными служителями, а таинства, совершаемые священнослужителями жизни недостойной или без благоговейного внимания к своему делу, не имеют силы таинств. Такое мнение было высказываемо еще в древности, донатистами, новацианами, и в настоящее время его держется римско-католическая Церковь.
Действительность таинств она ставит в зависимость не только от совершения его законным священнослужителем, но и в зависимость от внутреннего намерения его совершить именно таинство и низвести те именно благодатные дары Св.Духа, которые соответствуют тому или иному таинству. Кроме того внутреннего намерения необходимо еще для действительности таинств намерение внешнее, т.е. намерение точно выполнить все обрядовые установления Церкви, относящиеся к тому или иному таинству. Это последнее, т.е. необходимость внешнего намерения для действительности таинства, намерения со стороны священнослужителя совершить священнодействие - признает и Православная Церковь. Это потому, что возможны случаи воспроизведения во всех подробностях какого-либо таинства для примера "за неумением" иначе показать начинающему собрату как совершается то или другое таинство.
Возможно также точное воспроизведение видимой стороны таинств ради кощунственной забавы, издевательства над христианскими священнодействиями. Во всех подобных случаях, конечно, нет таинства, хотя бы и выполнена была видимая сторона чинопоследования таинства. Нет таинства потому, что нет и намерения совершить таинство. Но нельзя поставлять действительность таинства в зависимость от внутреннего намерения в римско-католическом смысле и вообще в зависимость от личного достоинства или недостоинства священнослужителя.
Конечно, священнослужитель - совершитель таинства должен ходить достойно своего высокого звания, быть примером жизни для верующих. И он тяжко согрешает, когда совершает таинства без благоговейного внимания к своему делу. "Проклят всяк, творяй дело Божие с небрежением". (Иер. 48, 10). Однако самые таинства, совершаемые недостойными служителями алтаря, до открытого обнаружения его недостоинства и до лишения его власти священнодействовать не лишены свойственной таинствам силы и действительности.
Что действительность таинств не зависит от личных качеств их совершителя и что достоинства или недостатки священнослужителей не могут иметь влияния на действительность таинств, это можно видеть из рассуждений св.Григория Богослова, который вразумляя своих современников, говорит так: "не говори, меня должен крестить епископ, притом митрополит, не вникай в достоверность проповедника или крестителя, у них есть другой Судия, испытующий невидимое. А к очищению тебя всякий достоин веры, только бы был он из числа получивших на сие власть не осужденных явно и не отлученных от Церкви".
Вторым условием действительности таинств является правильность совершения таинств со стороны материи и формы таинств. Действительность таинства обуславливается правильным его совершением, т.е. совершением по установленному чиноследованию с точным соблюдением самого существенного и важного в чинопоследованиях таинств - того, что составляет неизменную, богопреданную принадлежность каждого таинства, того, о чем Господу угодно было соединять людей со Своею благодатию, разумеется употребление определенного вещества для таинства, или определенного видимого знака и произнесение совершительной формулы таинства, т.е. тех слов, посредством которых священник совершает таинство силою Св. Духа.
Действительное таинство есть вместе с тем и действенное таинство. Действенность таинства есть сообщение благодати в таинстве, которая так соединена с внешним знаком, что подается в нем и вместе с ним. Благодать таинства непременно сообщается приемлющему таинство, независимо от его религиозно-нравственного состояния. Если таинство действительно, то оно в тоже время и действенно, т.е. низводит благодать на принимающего. "Мы признаем, говорят восточные Патриархи, таинства орудиями, которые необходимо действуют благодатию на приступающих к оным". В этом отношении согласно с Православною Церковью учит и римско-католическая церковь, которая признает, что таинства сообщают благодать ЕКС ОПЕРЕ ОПЕРАТО - в силу сделанного дела. Протестанты, наоборот, ставят присутствие благодати в таинствах в зависимость от веры приемлющих их, так что если человек приступает к таинству с верою, то оно имеет свою силу, и есть таинство, а если оно приемлется без веры, то оно не есть таинство и остается бесплодным.
От действенности таинств нужно отличать спасительность их. Действенность таинств есть действительное сообщение человеку благодати в том или ином таинстве. Но хотя благодать и сообщается в таинствах всем приступающим к ним, однако она не действует на человека принудительным образом, стесняя его свободу. То или иное действие благодати, преподаваемой в таинствах - во спасение или во осуждение - зависит от внутренних расположений принимающих таинства.
Ап. Павел о недостойно причащающихся говорит, что "иже аще яст хлеб сей, или пиет чашу Господню недостойне, повинен будет телу и крови Господни... Ядый бо и пияй недостойно, суд себе яст и пиет, не рассуждая тела Господня" (I Кор. 11, 27, 29). По мысли апостола недостойно причащающиеся вкушают истинное тело Христово и притом действующее на них, но только в суд и во осуждение, а не во спасение. Необходимым условием для того, чтобы действие таинства было спасительным, является вера в таинство со стороны приемлющих таинство и искреннее желание приняти таинства. Здесь Православная Церковь отличается от римско-католического учения о спасительном действии таинств независимо от внутреннего расположения принимающих, следовательно и на недостойно приемлющих их.


ТАИНСТВА И ОБРЯДЫ
Отличие таинств от обрядов заключается в следующем:
1) Таинства все установлены Иисусом Христом. Если Божественное установление - необходимый признак таинства, то по отношению к обряду этого сказать нельзя: многие из обрядов не только не были установлены Иисусом Христом, но даже и апостолами, и вошли в употребление в послеапостольское время.
2) Число таинств семь. Церковь не может ни увеличивать, ни уменьшать это число. - Оно неизменно на все время существования Церкви на земле. Обрядов много, число их изменялось и может изменяться в будущем.
3) В таинствах благодать необходимо соединяется с видимым действием и необходимо преподается в видимом знаке приступающему к таинству. В обрядах нет такой связи между видимою и невидимою сторонами, почему с обрядами не соединяется необходимо сообщение даров милости Божией, которая однако может и не подаваться человеку.
4) В каждом таинстве низводятся на верующих определенные дары благодати Божией, усвояющей людям плоды искупительных заслуг Христовых. В обрядах же подается людям Благодать Божия не с целью усвоения ими искупительных заслуг Христовых, а с целью призвать на человека вообще милость Божию и благословение Божие, притом часто на его внешнюю жизнь и деятельность.
ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ
Таинство крещения нужно поставить на первое место в ряду прочих таинств, христианской Церкви, так как оно является гранью, разделяющей христиан от язычников и иудеев, и вместе с тем, как бы дверью, вводящей в самую Церковь Христову и открывающею верующему доступ к прочим таинствам. По слову Спасителя: "аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царство Божие" (Ио. 3,5), т.е. в царство благодати, а следовательно не может сделаться членом тела Христова - Церкви и иметь участие в других таинствах.
Понятие о таинстве крещения. Крещение есть такое таинство, в котором человек-грешник родившийся с наследственной от родителей порчею, но уверовавший во Христа, при троекратном погружении его в воду во имя Отца и Сына и Св. Духа, очищается благодатию Божиею от всех прежних грехов (первородного и личных) и возрождается в новую, святую и духовную жизнь.
Еще до фактического установления этого таинства Господь Иисус Христос в беседе с Никодимом указал на безусловную необходимость его для спасения, равно как и на внутреннюю духовно-благодатную, а также и на видимую чувственную сторону его: " Аминь, аминь, глаголю Тебе: аще кто не родиться свыше не может видети Царствия Божия. А на вопрос Никодима, како может человек родитися, старый? Господь снова сказал: " аминь, аминь глаголю тебе: аще кто не родится водою и Духом, не может внити в Царствие Божие. Рожденное от плоти - плоть есть, а рожденное от Духа - дух есть" (Ио. 3, 3-6). Фактически же таинство крещения установлено Господом Иисусом Христом после Его воскресения, когда Он, исполненный власти и силы, сказал Своим ученикам: "дадеся Ми всякая власть на небеси и на земли, шедше убо научите вся языки, крестяще во имя Отца и Сына и Святаго Духа. уча их блюсти вся, елика заповедах вам, и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века" (Мф. 28, 19-20).
К тому Он прибавил: "иже веру имет и крестится, спасен будет, а иже не имет веру, осужден будет"(Мр. 16, 16).
Столь ясно выраженная заповедь Христа стала исполняться с первого же дня исторического открытия Церкви на земле - дня сошествия Св. Духа на апостолов. Получив в этот день сами крещение Духом Святым, апостолы начали совершать крещение всех приходящих ко Христу. Когда после воодушевленной речи ап. Петра слушатели спрашивали Петра и прочих апостолов: " что нам делать мужи - братие", то ап. Петр сказал, уверовавшим во Христа: " покайтеся и да креститеся кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов и приимите дар Святого Духа" ( Деян. 2, 37-38). И крестилось в тот день около трех тысяч человек - замечает Дееписатель. После этого апостолы постоянно совершали крещение. Так св. апостол Филипп, проповедуя в городе Самарийском, крестил уверовавших мужчин и женщин. ( Деян. 8, 12-15) он же крестил евнуха царицы Эфиопской ( Деян. 9, 38), апостол Петр крестил сотника Корнилия с его семейством ( Деян. 10, 47-48). Св. апостол Павел крестил Лидию и домашних ее ( Деян. 16, 15). Стража темничнаго с домашними его ( Деян. 16, 33). В Коринфе крестил начальника синагоги Криспа со всеми домашними его( Деян. 18, 8) там же крестил Гаия и дом Стефанов( I Кор. 1, 16) - в Ефесе - некоторых учеников, крестившихся прежде Крещением Иоанновым (Деян. 19, 1-15) и др. Со времени апостолов Церковь неизменно совершала и ныне совершает это таинство для каждого, кто желает сделаться ее членом и достигнуть в ней вечного спасения.
Видимая сторона таинства крещения. Таинство крещения совершается в Православной Церкви по чинопоследованию, изложенному в Требнике, самое важное в совершении крещения составляет троекратное погружение крещаемого в воду с произнесением слов, крещается раб Божий (такой то или такая то раба Божия) во имя Отца и Сына и Св. Духа.
Отсюда ясно, что к видимой стороне таинства крещения относятся:
а) употребление определенного вещества для таинства - вода;
б) видимое действие, образ или способ совершения таинства - троекратное погружение крещаемого в воду;
в) совершительные слова - формула таинства крещения.
1. Веществом для крещения должна быть вода - чистая, естественная, освященная особым священнодействием. На это вещество указал Сам Спаситель словами, "аще кто не родится водою и Духом не может внити в Царствие Божие." В воде Иордана крестился Сам Он. В воде совершали крещение апостолы. Так, о крещении св. Филиппа каженника (евнуха) говорится: "якоже идяху путем приидоша на некую воду, и рече се вода, что возбраняет ми креститися? и повеле стати колеснице, и снидоста оба на воду, Филипп же и каженик и крести его" (Деян. 8, 36-38). И в последующие времена Церковь всегда совершала крещение в воде.
Вода есть самый наилучший символ благодати Св.Духа, очищающий нечистоты греховные, так как с представлением о воде все человечество издревле привыкло соединять понятие о животворной, возрождаемой силе, омывающей всякую нечистоту.
2. По учению Православной Церкви крещение должно быть совершено чрез троекратное погружение крещаемого в воду. Погружение, по разумению Православной Церкви наиболее правильный способ совершения крещения. Это подтверждается следующими соображениями:
1). Можно думать, что Сам Иисус Христос крестился во Иордане чрез погружение в в о д ы Иорданские, так как евангелист замечает, что Иоанн крестил в Еноне, близь Селима, где были "воды многи", т.е. река была многоводна. Естественно думать, что Иоанн выбрал это место дли крещения иудеев потому, что здесь удобнее было крестить через погружение. А если так, это ясно, что и Иисус Христос крестился также через погружение. За это говорят, по-видимому, и такие выражения евангелистов о крещении Христа, как крестившись, Иисус тотчас вышел из воды" (Мф. 3, 16) и "когда выходил из воды, тотчас увидел разверзающиеся небеса" (Мр. 1, 10).
Восхождение из воды само собою предполагает и схождение Иисуса Христа в воду, а это последнее, очевидно, требовалось для погружения в нее, а никак не для обливания ею.
2). Нужно думать, что и Апостолы также совершали крещение через погружение.
В книге Деяний о крещении евнуха Филиппом говорится: "и снидоста оба на воду Филипп же и каженик, и крестит его. Егда же изыдеста от воды, Дух Святый нападе (сошел) на каженика" (Деян. 8, 38-39). Выражения "снидоста в воду, изыдоста от воды", очевидно, указывают на крещение через погружение, а не через обливания или окропление.
3). В Новом Завете крещение обозначается словом "ваптизма", в совершении крещения - словом "ваптизо". Глагол "ваптизо" значит - погружаю, отсюда "ваптизма" значит - погружение. Таким образом, самые термины употребляющие в приложении к таинству крещения, показывают, что оно совершалось Церковью через погружение.
4). В Священном Писании крещение уподобляется всемирному потопу, "егоже воображение, по словам ап.Петра, ныне и нас спасет крещение" (I Петр. 3, 19-21). Также называется "банею паки бытия" банею водною" (Тит. 3,5; Еф. 5, 26). Сравнивается с гробом, в котором мы спогребаемся Христу в смерть (Рим. 6, 4 ср. Кол. 2,12).
Все эти изречения только тогда получат свой смысл, когда мы будем представлять, что таинство крещения совершается через погружение.
Таким образом, можно считать, что в древней Церкви погружательный способ крещения был установленным и всеобщим. В писаниях апостольских нет указаний, чтобы апостолы когда-либо крестили чрез обливание или окропление.
И хотя древняя Церковь допускала возможность совершения крещения через обливание, то только в исключительных случаях, например по недостатку воды или по случаю болезни и рассматривала эти случаи, как исключительные и как отступление от общепринятого способа крещения - через погружение. Так, например, через обливание был крещен Новат, римский пресвитер (но потому, что был одержим тяжкой болезнью и подвергался опасности умереть без крещения так, что его крещение совершалось на том самом одре, на котором он лежал. Обычно такое крещение называлось "клиническим" - от "клини" – ложе - постель, а самого крещенного чрез обливание называли "клиник". Признавая клиническое крещение действительным, многие в древности относились к нему неодобрительно, так что св. Киприан Карфагенский вынужден был даже нарочито разъяснять, что крещение не теряет своей силы и при обливательном способе его совершения. Однако этот способ совершения крещения вселенская Церковь всегда рассматривала как исключение из общего правила, потому и Православная Церковь осуждает употребление обливания вместо,погружения, когда это делается не по необходимости.
В Западной Церкви долгое время, крещение было совершаемо общепринятым способом - через погружение. Но с 8-го века здесь стал постепенно входить обычай обливания или троекратного окропления, а в 13-м веке он сделался там всеобщим и стал защищаться, как догматический. Оттуда употребление обливания вместо погружения проникло и в Русскую Церковь - юго-западные области. Но церковные соборы, Стоглавый, строго осуждали употребление этого способа без особой нужды, какового взгляда держится Православная Церковь и доселе.
3. Троекратное погружение крещаемого в воду само по себе еще не есть таинство Церкви. Таинством оно становится, когда законный совершитель таинства сопровождает это погружение произнесением формулы таинства, т.е. совершением погружения во имя Отца, и Сына и Св. Духа. Основание для употребления этих совершительных слов дается в заповеди Спасителя апостолам, чтобы они крестили все народы "во имя Отца и Сына и Св.Духа". Эти замечательные слова в связи с троекратным погружением сообщают крещению силу таинства.
По чинопоследованию Православной Церкви совершитель таинства произносит "крещается" (раб Божий или раба Божия имя рек) во имя Отца. Аминь. (первое погружение) и Сына. Аминь. (второе погружение), и Святаго Духа. Аминь" (третье погружение). Употребление этой формулы засвидетельствовано глубокой древностью. Так, в Правилах апостольских мы читаем (аще кто, епископ или пресвитер, крестит не по Господню учреждению, во имя Отца и Сына и Св. Духа, да будет извержен). (Прав. 49). - '
Тертуллиан свидетельствует о троекратном погружении, а св. Василий Великий говорит: "великое таинство крещения совершается тремя погружениями и равными им по числу призываниями".
ПРИМЕЧАНИЕ: В некоторых местах Писания говорится о крещении во имя Господа Иисуса (Деян. 2,38,8,16,10,48), а не во имя Св.Троицы. Но по толкованию древних отцов, это выражение нужно понимать в смысле: "по заповеди и преданию Иисуса Христа",у ап. Павла есть еще выражение: "креститься мертвых ради" (I Кор. 15, 29). По объяснению св. Иоанна Златоуста, Апостол указывает здесь на обычай Церкви, по которому всякий, приступающий ко Крещению, должен был исповедать свою веру в воскресение мертвых и таким образом крестился в вере и надежде будущего воскресения.
Невидимые (благодатные) - действия таинства крещения. Подобно тому, как на Иисуса Христа при крещении на Иордане сошел Дух Святый в виде голубя, так и крещаемому при совершении крещения подаются благодатные дары Св. Духа. В Священном Писании действия этих благодатных даров на крещаемого изображаются в таком виде:
а) По смыслу слов Христа Спасителя Никодиму - крещение есть второе рождение, "баня паки бытия", по выражению ап.Павла. Значит, невидимая, благодатная сторона таинства крещения состоит в том, что человек умирает для прежней греховной жизни в отчуждении от Бога и возрождается для новой - праведной и святой жизни в союзе с Богом. Изображая это действие благодати крещения, ап.Павел в послании к Римлянам говорит, что мы, крестившиеся во Христа,- "умерли для греха, дабы, как Христос воскрес из мертвых, так и нам ходить в обновленной жизни" (Рим. 6, 2-4).
б) Действие благодати крещения состоит, далее, в том, что крещающийся очищается от всех грехов - как от греха наследственного первородного, так и от всех личных грехов, содеянных до крещения, так что из вод крещения он выходит чистым, оправданным, освященным. Святое Писание определенно говорит об этих благодатных плодах таинства крещения. Так, в этой же беседе Спасителя с Никодимом мы слышим, что как до крещения мы бываем плотию, будучи рождены от плоти, т.е. имеем от своих родителей наследственную греховную нечистоту, препятствующую нам войти в Царствие Божие, так и в таинстве крещения, родившись от Духа, мы становимся духом, значит, чистыми от прародительского греха, почему и открывается нам вход в Царствие Божие".
Ап. Петр также ставит в непосредственную связь с крещением оставление грехов, когда уверовавшим в его проповедь иудеям он говорит: "покайтеся и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа, во оставление грехов". (Деян.2, 38) Подобным образом ап. Ананий говорит Савлу: "восстав, крестися и омый грехи твоя, призвав имя Господа Иисуса" (Деян. 22, 16). Но всего яснее говорит об этом очистительном действии таинства крещения сам ап. Павел. В I послании к Коринфянам, напомнив коринфским христианам из язычников, какими грешниками некоторые из них были до крещения, о действии крещения он говорит: "но омыстеся, но освятистеся, но оправдастеся именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего" (I Кор. 6, 11).
Таким образом, благодать крещения омывает, снимает с человека все грехи: в младенцах - первородный, а во взрослых - и первородный - и произвольные, и возвращает человеку ту праведность, которую он имел в состоянии невинности и безгрешности.
в) Если до крещения люди в силу греховности, суть "чада гнева Божия по естеству", то чрез крещение они, как очищенные от всякой скверны греховной действием Духа Божия, примиряются с Богом и становятся присными Богу, чадами Божиими, членами тела Христова - Церкви. "Вси бо вы, говорит апостол христианам, сынове Божии есте верою о Христе Иисусе: елицы бо во Христа крестистеся, во Христа облекостеся" (Гал. 3, 26-27), и в другом месте: "единем Духом мы вси во едино тело крестихомся, аще Иудеи, аще Еллини, или раби, или свободни, и вси единем Духом напоихомся" (I Кор. 12,13).
г) Как чада Божии и члены Церкви Христовой крестившиеся соделываются: "наследниками Богу, сонаследниками ко Христу", т.е. получают все права на дары любви Божией, открывшиеся через Христа и Его Церковь. Отсюда крещение спасает их от вечного осуждения за грехи и делает наследниками вечной жизни и того прославления, которое даровано Искупителю по Его человечеству. Спаситель указывая на эти плоды крещения, говорит: "иже веру имет и крестится, спасен будет, а иже не имет веры осужден будет" (Мрк. 16,16).
Все указанные действия благодати в таинстве крещения разделить можно только в мысли, на деле же они нераздельны между собою. Возрождая человека, благодать тем самым очищает его от всякого греха, оправдывает и освящает. А оправдывая пред Богом, она примиряет его с Богом, соделывает чадом Божиим и наследником спасения и вечной жизни.
ПРИМЕЧАНИЕ: Невидимая, благодатная сторона таинства крещения в Откровении обычно представляется так: человек умирает для прежней греховной жизни в отчуждении от Бога и возрождается для новой - праведной и святой жизни в союзе с Богом. Однако нигде не объясняется, как нужно понимать это возрождение.
Есть ли это только изменение сознания, человека, или это есть изменение самой природы человека?
Принимая во внимание, что по христианскому учению спасение состоит в том, чтобы создать нового человека "Кто во Христе, то новая тварь" (2 Кор. 5,17), который "освободившись от греха стал бы рабом праведности" (Рим.6, 18). "Постепенно возрастая в мужа совершенна, в меру полного возраста Христова" (Еф. 4, 13), и достигал бы освящения, во всей полноте его природы - души и тела. "Бог мира да освятит вас всесовершенных во всем, и совершен ваш дух и душа и тело непорочно да сохранится в пришествие Господа нашего Иисуса Христа" (Сол. 5, 23) - необходимо признать, что возрождение, нужно понимать, как изменение самой природы человека, или как такое преобразование в природе крещающегося, в силу которого изменяются врожденные ему внутренние свойства и сообщаются ему новые, которые по естественному порядку вещей приобретаются лишь путем рождения от природы, а не при посредстве нравственного самообразования и перевоспитания человека. Изречение Свящ.Писания "елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся" (Гал. 3, 27) указывает на то, что в крещении верующий не только нравственно, а реально, природно соединяется со Христом, прививается ко Христу, как дикая маслина к доброй и таким образом, делается участником Божеского естества по духу и по телу.
Однако было бы ошибкой думать, что это существенное изменение природы человека в таинстве крещения совершается как-то механически, без нравственно-свободного участия человека в изменении его личного сознания и воли и всего его внутреннего настроения. По выражению Свт. Феофана в умертвении греху через крещение ничего не бывает механически, а все совершается с участием нравственно-свободных решимостей человека. В чем именно проявляется это участие человека, для нас будет понятно, если мы примем во внимание, что крещение с субъективной стороны есть, по выражению св. ап.Петра "обещание Богу доброй совести" (I Петр. 3, 21). Это значит, что до крещения человек был рабом греха, врагом Богу, исполняя только похоть диаволу, теперь же он решает прекратить греховную жизнь и быть в общении с Богом, стать рабом праведности.
Так вот, это решение есть, конечно, дело свободы человека, однако и если возникает оно под влиянием благодати предваряющей и просвещающей, то закрепляется и выявляется в действии только при воздействии и при помощи благодати особенной, которая сообщается человеку прежде всего в таинстве крещения. "Крещение же что придает?" Спрашивает Свт. Феофан и отвечает: "Закрепляет благодатию это решение воли и дает силу устоять в этом решении".
Необходимость для человека такой укрепляющей силы совершенно понятно. Всякое греховное падение кладет известную печать на душу человека, оставляет в ней некоторый определенный след. Сумму греховных действий составляет некоторое прошлое человека, которое влияет на его поведение в настоящем и до некоторой степени предопределяет его действие в будущем: это прошлое влечет человека к привычкам (греховным) действиям. Таинственный благодатно-свободный переворот в том и состоит, что нить жизни человека как бы прерывается и образовавшееся у него греховное прошлое теряет свою определенную силу, как бы выбрасывается из души (становится чуждым для человека.) Каково бы ни было его прошлое, будет ли это наследство от родителей - грех первородный, или последствия поступков самого крещаемого, все это одинаково зачеркивается в жизни человека, лишь бы он только окончательно порвал связь с этим прошлым. Из купели крещения в этом случает выходит новый человек, без определения ко греху, но с укрепленной посредством благодати ревностью творить волю Божию и Бога больше не покидать. Нельзя представлять при этом дела так, что грех как бы забывается или не вменяется человеку в силу каких-либо посторонних для души человека причин, например милости Божией. Нет, грех в буквальном смысле уничтожается в нем, перестает быть частью его внутреннего содержания, отсюда и прощение грехов в таинстве крещения, по православному учению, является не юридическим, и внешне-судебным актом, человек не объявляется только праведным, хотя грехи его и остаются на нем, а на самом деле становится свободным от греха. Обновление человека в таинстве крещения состоит в том, что вследствие душевного перелома, вместе благодатного и вместе добровольного,в человеке возникает и начинает действовать жизнеопределение, совершенно противоположное прежнему греховному, так что прежний грех перестает подчинять себе душевную жизнь человека, перестает принадлежать душе, доселе жившее в человеке греховное начало, как бы изгоняется из человека и все человеческое естество очищается от признавшегося к нему и осквернявшего его греха.
Человек снова становится чистым, невинным, праведным - таким, каким он некогда вышел из рук Творца - "новым творением".
Вот это и есть его "второе рождение" или возрождение. Если грех действительно, на самом деле уничтожается в возрожденном, то понятно, что новокрещенный примиряется с Богом, так как из природы его изглаживается то греховное начало, которое нарушило этот мир человека с Богом.
Но праведность, полученную человеком в крещении, нельзя представлять в виде какой-то самодействующей силы, поселившейся в его природе помимо личного сознания человека. Тогда непонятно было бы, почему человек и после крещения может грешить, почему эта праведность иногда является бессильной и уступает место греху. С православной точки зрения оправдание есть дело не механическое, а нравственное. Сущность его в душевном перевороте, в изменении, жизненного определения человека: поэтому и необходимость дальнейшей праведности - после крещения - оказывается только нравственная, т.е. всецело опирается на свободное произволение человека следовать или не следовать данному в крещении обету, оставаться или не оставаться верным принятому решению служить отныне не себе, а Богу.
Человек в крещении стал новым, но это не значит механического внезапного превращения его личности в другую, утраты его в индивидуальности, потери естественных сил и способностей, свойственной его природе, а только новое направление его сознания. Прежде определяющим началом для него был грех, теперь - Христос. Но это новое направление сознания развивается и раскрывается по обыкновенным психологическим законам, свойственным естеству человека. Значит, оно прежде всего подчиняется закону постепенности, постепенного роста, "силу свою новая жизнь по словам св. Макария Египетского, воспринимает постепенно,- подобно закваске, постепенно исполняющей тесто. И в возрожденном человечестве как и в естественном, происходит борьба духа с искушающей его плотью. На это явно указывает ап.Павел в послании к Галатам словами: "плоть желает противнаго духу, а дух противнаго плоти: они друг друга противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы" (Гал. 5, 17). Правда, у возрожденного человека есть большее преимущество пред естественным, есть нечто новое в сравнении с последним, он может не исполнять вожделений плоти, тот же Апостол в том же послании говорит: "поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти" (Гал. 6, 16), - этого не в силах был делать естественный человек. Принудительное господство греха над силами души отстранено в крещении: господствует теперь Христос, к Которому устремлена душа крещенного. Но привычная стихия греха все же остается под сознанием в качестве искушающего начала и находит в себе более или менее сочувствия в природе человека. Нужна, следовательно, осмотрительность со стороны человека, нужна осторожность, непрестанная самособранность, самонаблюдение, чтобы не поддаться привычной стихии греха и не отпасть вторично от Христа. Этим объясняется необходимость нравственного усовершенствования для человека и после крещения, а также возможность греховного падения. "В обновленном рождении, говорит св. Григорий Богослов, мера и красота души, даруемые благодатию Духа по мере заботы воспринимающих ее, зависит от нашего желания, потому что в какой мере мы простираем благочестивой жизни, до такой меры простирается и величие души". На возрожденном таким образом лежит задача претворять в жизнь благодать Св.Духа (И.Н. Николин).
Необходимость крещения для всех. Крещение кровию. Неповторяемость крещения. Если в возрождении нуждаются все люди, как потомки падшего Адама, и если оно невозможно никаким естественным путем, а только посредством крещения, то ясно, что креститься должны все люди, ищущие спасения, без различия пола, народности, состояния или общественного положения. Спаситель дал апостолам ясную и определенную заповедь научить вере и крестить "вся языки". Поэтому должны быть отвергнуты всякие ухищрения сектантов, стремящихся заменить водное крещение духовным т.е. учением Иисуса Христа (духоборы, молокане), или утверждающих, что водное крещение нужно совершать только над приходящими в христианство из нехристианства, а не над рожденными в христианстве (социане).
В опровержении этих мнений достаточно указать на то, что Апостолы признавали необходимым крещение для всех и преподавали его даже тем, которые до крещения удостаивались получить дары Св. Духа (Корнилий и сродники его см. Деян. 10, 45-48).
Если крещение необходимо для возрождения человека, то оно "нужно и младенцам", ибо и они подлежат первородному греху и без крещения не могут получить отпущения этого греха" (Пос. Восточн. Патр. чл.16).
В Церкви обычай крестить младенцев практиковался издревле. Ориген рассматривает этот обычай как апостольское предание. Карфагенский собор 252 г. решает вопрос: "крестить ли детей на второй и третий день по рождении или на восьмой", причем решено было крестить на второй или третий. Развитие души младенца начинается с первых дней жизни ребенка. Но если телесную жизнь новорожденного мы спешим окружить всеми условиями сейчас же по рождении, то и для души нужно как можно скорее положить божественное, благодатное начало новой жизни. Поэтому не напрасно св.Григорий Богослов обращается к матери-христианке с такими словами: "у тебя есть младенец, не давай времени усилиться повреждению, пусть освящен будет в младенчестве и с юных ногтей посвящен Духу".
Обычай совершать крещение над младенцами находит себе оправдание и основание в Священном Писании, так, в Ветхом Завете обрезание, чрез которое израильтяне вступили в завет с Богом, совершенно было по Его повелению и над младенцами (в восьмой день по рождении). Но обрезание ветхозаветное было прообразом таинства крещения, чрез которое в Новом Завете верующий вступает в завет с Богом (см. Кол. 2, 11-12). И если обрезание в Ветхом Завете совершалось над младенцами, то крещение, очевидно, также должно совершаться над младенцами. Тем более, что и младенцы, с одной стороны, не чужды прародительского греха и стало быть нуждаются в очищении от него, а с другой стороны, они способны воспринять и сохранить в себе благодать Св.Духа. Это видно из того, что Иисус Христос не почитал младенцев чуждыми Своего благодатного царства и не удалял их от Себя. Напротив Он говорил: "оставите детей, и не браните им приходити ко Мне, таковых бо есть Царствие Божие" и Сам Он обнимал детей, возлагал на них руки Свои, благословлял их. (Мр. 10,16), т.е. низводил на них благодать.
Св.Писание указывает случаи, когда Бог освящал младенцев и исполнял Духом Святым еще в утробе матерей, например прор.Иеремию, св.Иоанна Предтечу и наконец, свящ.Писание указывает, что апостолы,иногда крестили целые семейства, например дом Лидии (Деян. 16, 14-15), дом Стефанинов (I Кор. 1, 16), весь дом некоего стража (Деян. 16,20-39). Нет оснований утверждать, что в этих семействах были только взрослые, или что при крещении взрослых, дети в этих семействах были оставлены без крещения. Древнецерковная практика крещения младенцев подтверждена была Карфагенским собором 418 года, который определил крестить и тех младенцев, о которых неизвестно - крещены они или нет, например, младенцы, брошенные родителями.
Естественное возражение, которое можно выставить против обычая совершать крещение над младенцами (и которое действительно выставляют анабаптисты, меннониты и др. сектанты) состоит в том, что младенцы не могут выполнять требований, предъявляемых к крещаемым, не могут ни принести покаяния, ни исповедать свою веру. Это конечно, верно. Однако, необходимо сказать, что то, чего не могут делать сами крещаемые,делают за них пред Церковью их восприемники и родители. Таким образом крещение совершается над младенцами по вере их родителей и восприемников, которые дают пред Церковью обязательство воспитывать в крещаемых веру и благочестие, укреплять и утверждать в младенцах воспринятую ими благодать крещения. Верование в такую замену оправдывается примерами евангельской истории. Евангелия говорят нам, что Иисус Христос по вере других исцелил больных и одержимых духами нечистыми, например дочь жены хананеянки, расслабленного, спущенного к ногам Спасителя чрез крышу дома, одержимого немым духом. Во всех этих случаях мы видим веру не самих болящих и страждущих, а веру просящих и молящих о них. И по вере их страждущие получили исцеление.
Хотя водное крещение служит единственной дверью открывающей человеку доступ к спасающий благодати, однако бывают иногда случаи, когда водное крещение заменяется так называемое крещением кровию. Крещение кровию есть мученичество, оно состоит в том, что мучимый за веру во Христа проливает свою кровь и умирает прежде принятия крещения водою. Мученичество называется крещением кровию на основании примера Спасителя, Который кровавый подвиг за веру называл крещением, когда вопрошал учеников Своих: "можете ли пить чашу, которую Я пью и креститься крещением, которым Я крещаюсь", (Мк. 10, 38). И далее, прозирая будущее учеников Своих, продолжает: "чашу, которую Я пью, будете пить, и крещением,которым Я крещусь, будете креститься".
Это крещение кровию имеет спасительную силу потому, что оно неразрывно связано с исповеданием Христа, а о исповедании Христа Сам Господь Иисус Христос говорит: "всяк, иже исповесть Мя пред человеки, исповем его и Аз пред Отцем Моим, Иже на небесех" (Мф. 10, 32). Или еще: "иже погубит душу свою (жизнь) Мене ради и Евангелия, той спасет ю" (Мк. 8, 35), а мученики самим делом отдают жизнь свою за Христа и Его евангельское учение. В подвиге мученичества достигает своего высшего выражения самоотречение мученика и его любви ко Христу. Здесь осуществляются слова Христа: "Больше сея любве, никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя" (Ин. 15, 13), почему на мучениках исполняется и обетование Христа "любяй Мя, возлюблен будет Отцем Моим" (Ин.14,21). На основании всех этих изречений Св.Церковь всегда причисляла к лику святых тех мужей и жен, которые ради Христа приняли мученические венцы прежде крещения воднаго.
Церковь научает нас исповедовать "едино крещение", едино в том смысле, что крещение каждому человеку преподается только однажды. Подобно тому, как телесно люди рождаются однажды, так и в духовную жизнь рождение совершается только один раз - в крещении. Крещение полагает на человека "неизгладимую печать", которая остается на крестившемся всегда, потому, если крещение совершено правильно, то оно никогда и не для кого не повторяется, хотя бы принявший крещение после сего (т.е. крещения) наделал тысячу грехов или даже отвергся самой веры. "Поэтому желающий обратиться ко Господу воспринимает потерянное сыноположение посредством таинства покаяния" (Пос. Восточн. Патр. чл. 16).
Церковь оградила неповторяемость крещения особыми правилами. Так, все даже крещенные еретики, если только крещены были правильно - во имя Св.Троицы, по древним церковным правилам, если приходили к Православной Церкви, то принимаемы были не через крещение, а только через таинство миропомазания. Вновь же преподаваемо было крещение только тем, которые прежде крещены были неправильно, не во имя Св.Троицы, не по Господню установлению, и которые, следовательно, вовсе не сподоблялись благодати сего таинства. Св.Иоанн Дамаскин неповторяемость крещения основывает на Св.Писании. Крещение, по апостолу, есть участие в смерти и погребении Христа "елицы во Христа крестихомся, в смерть Его крестихомся. Спогребохомся Ему крещением в смерть" (Рим. 6, 3-4). Но, как однажды умер Господь, так однажды должно и креститься, говорит св.Иоанн Дамаскин. Все, которые, быв крещены во имя Отца, и Сына и Св.Духа... снова перекрещиваются, все таковые снова распинают Христа... Поэтому церковные правила повелевают извергать из сана епископов и пресвитеров, виновных в перекрещивании.


ТАИНСТВО МИРОПОМАЗАНИЯ
Понятие о таинстве миропомазания. С таинством крещения в практике Православной Церкви связано совершение другого таинства, миропомазания, которое обычно совершается непосредственно после крещения. Эта тесная внешняя связь объясняется тем, что и внутренне - сообщением благодатных даров - эти таинства также тесно связаны между собою.
В таинстве крещения человек очищается от грехов и получает начало или семя новой духовной жизни. Но как в естественной жизни, человек, едва родившись, имеет уже нужду в целом роде условий (тепле, воздухе, питании и т.д.) для подкрепления и поддержания жизни, укрепления и возрастания, так и в духовной жизни, для того, чтобы семя новой жизни окрепло, развилось и дало рост, необходимо постоянное воздействие на него животворящего Духа Божия. Эти то божественные силы, "яже к животу и благочестию" (2 Петр. 1,3) и подаются новокрещенному в таинстве миропомазания. Св.Григорий Нисский выясняет значение таинства миропомазания для новокрещенного при помощи такого сравнения. Все люди, зараженные ядом греха подобны больным, зараженным жестокой болезнью. Когда в таинстве крещения прикасается к ним исцеляющая благодать Божия, они освобождаются от греховного расстройства своей природы и делаются здоровыми, но при своем здоровье и они являются все-таки настолько слабыми, что не могут сразу прийти в нормальное состояние и нуждаются в сторонней помощи. Эту помощь и подает новокрещенному благодать Божия в таинстве миропомазания. Она укрепляет человека в новой жизни и способствует правильному росту и процветанию этой жизни.
Таким образом миропомазание есть такое таинство, в котором крестившемуся, при помазании частей тела его освященным миром, с произнесением слов, "печать дара Духа Святаго", подаются благодатные силы, необходимые для укрепления и возрастания его в жизни духовной.
Божественное установление таинства миропомазания
Хотя в Священном Писании нет такого прямого указания на заповедь Спасителя относительно миропомазания, какое имеется относительно крещения, однако божественное происхождение этого таинства несомненно. Так, в Евангелиях мы имеем, прежде всего "обетование Спасителя о ниспослании всем верующим в Него Даров Св.Духа. Об этом повествует нам Св.Иоанн в таких словах: "в последний день великий праздника, стояше Иисус, и зваше глаголя: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет. Веруяй в Мя, якоже рече Писание реки от чрева его истекут воды живы. Сие же рече о Дусе, Его же хотяху приимати верующии во имя Его: не убо бе Дух Святый, яко Иисус не у бе прославлен". (Ин. 7, 37-39).
В этих словах Спасителя речь идет о таких дарах Св.Духа, которые необходимы всем вообще верующим во Христа, а не о дарованиях чрезвычайных, которые сообщаются только некоторым из верующих и следовательно для особых целей. Получение этих даров Св.Духа мыслится еще как будущее,как имеющее совершиться после прославления Иисуса Христа, т.е. после Его смерти и воскресения.
И действительно, книга Деяний Апостольских повествует, что Апостолы после того, как Иисус Христос уже был прославлен, преподавали верующим в Него дары Св.Духа. Так, ап.Петр говорил народу в день Пятидесятницы: "покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов, и приимите дар Св.Духа" (Деян. 2, 38). Особенно замечательно в этом отношении следующее повествование книги Деяний Апостольских. Вскоре после сошествия Св.Духа на апостолов "слышавши иже во Иерусалиме апостолы, яко прият Самария слово Божие, послаша к ним Петра и Иоанна, иже сошедше помолишася о них яко да приимут Духа Святаго. Еще бо ни на единаго их бе пришел, точию крещени быху во имя Господа Иисуса. Тогда возложиша руце на ня, и прияша Духа Святаго" (Деян. 8,14-17). Отсюда ясно, что низведение даров Св.Духа на верующих совершалось не через крещение, а через особое священнодействие, что в изведении этих даров Св. Духа нуждались все новокрещенные, а не только некоторые, что следовательно это были дары - необходимые для всех, а не чрезвычайные дарования, сообщаемые только некоторым, что это низведение даров Св.Духа посредствовалось особым внешним знаком - руковозложением.
Рассматривается в книге Деяний еще такой случай: ап.Павел во время путешествия по странам малоазийским, пришел в Ефес, где встретил учеников Иоанна Предтечи, которые крестились только Иоанновым крещением. Апостол спросил их, "приняли ли они Св. Духа, уверовав? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали,что есть Дух Святый.
Он же сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоаново крещение. Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса. Услышав это, они крестились во Имя Господа Иисуса. И когда Павел возложил на них руки, снисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать" (Деян. 19, 1-6).
Из приведенных свидетельств ясно, что сообщение верующим даров Св.Духа есть особое священнодействие,отличное от крещения, что Апостолы стали совершать это священнодействие вскоре же после Пятидесятницы, а так как в устроении Церкви они ничего не делали от себя, а исполняли всю волю Христа Иисуса, то надо думать, что и на совершение этого таинства они имели определенную заповедь - хотя нам и не указано, когда именно Господь дал им такую заповедь. Можно думать, что это указание они получили, когда по воскресении Своем Господь являлся апостолам и учил их тому, "яже о царствии Божием".
Святоотеческие свидетельства о таинстве миропомазания также подтверждают как отдельность этого таинства от крещения, так и его Божественное установление. Так св. Дионисий Ареопагит, изложив священнодействие таинства Евхаристии, говорит: "есть и другое, равносильное сему, т.е. Евхаристии священнодействие, которое наставники наши, т.е. апостолы, именуют таинством мира". Затем он подробно говорит о том,как совершается освящение мира, как преподается миропомазание крестившимся, какие действия производит в них и замечает: "это совершительное помазание миром преподает удостоившемуся святейшего таинства возрождение - излияние Богоначальнаго Духа". Феофил Антиохийский не только упоминает о миропомазании, как особом таинстве, но и самое название христиан производит от хриомы - помазания божественным елеем." Св. Ириней противопоставляет бане нетления, объединяющей тела (т.е. крещение) единство душ, чрез Духа , Который сообщается чрез особый акт ( т.е. миропомазание).
Св.Киприан в одном из своих писем говорит, что крестившемуся необходимо еще быть помазанным, чтобы приняв хриому, т.е. помазание, чтобы он мог быть помазанником Божиим и иметь в себе благодать Христову. Со всей полнотой, ясностью и определенностью раскрывает учение о миропомазании Тертуллиан.
По исшествии от купели,говорит он, мы помазываемся благословенным помазанием... в нас помазание происходит телесное, но имеет духовный плод, подобно тому как в крещении. Как видно, Тертуллиан поставляет миропомазание наряду с крещением, как самостоятельный акт, и подобно тому, как крещение, при видимой стороне, приписывает внутреннее соединение с этой стороной духовно-благодатное действие, так такое же самое действие с одинаковой силой усвояет и миропомазание.
Из всех приведенных свидетельств ясно, что в древней Церкви существовало определенное и отчетливое учение о миропомазании, как об отдельном от крещении таинстве, а не как о дополнительном обряде к таинству крещения - как думают протестанты вопреки ясному и определенному учению древних отцов и учителей Церкви.
Видимая сторона таинства миропомазания. Видимая или обрядовая сторона таинства миропомазания состоит в том, что совершитель таинства (священник) по прочтении молитвы, в которой он просит Бога о даровании крещаемому даров Св.Духа, крестообразно помазует разные части тела св.миром с произнесением при каждой помазании слов: "печать дара духа Святаго" Аминь. Таким образом здесь в частности нужно различать:
а) вещество для таинства - св. мира;
б) молитву о ниспослании Св. Духа;
в) помазание св. миром;
г) совершительные слова при помазании св.миром.
В е щ е с т в о м для таинства миропомазания служит миро. Наименование таинства миропомазанием, встречающееся уже в древних отцов Церкви (св.Дионисия Арепагита, св. Киприана и др.) показывает, что миро является веществом для таинства с древнейших времен. Правда, Апостолы на самых первых порах совершали это таинство чрез руковозложение, как это ясно видно из кн.Деяний Апостольских гл. 8, где говорится о низведении даров Св. Духа на новокрещенных жителей Самарии ап.Петром и ап.Иоанном: "иже сошедше помолишася о них, яко да приимут Духа Святаго... Тогда возложиша руце на ня, и прияша Духа Святаго" (Деян. 8, 14-17). Ап.Павел также низвел Духа Святаго, на принявших крещение во имя Господа Иисуса учеников Иоанновых "возложу руце на ня", т.е. чрез руковозложение. Однако можно думать, что еще во времена апостолов руковозложение самими же апостолами было заменено миропомазанием. Это видно из тех мест посланий ап.Иоанна и ап.Павла, где они, указывая внутренее просвещающее действие даров Св.Духа, говорят именно о помазании, как внешнем действии, посредством которого христиане приобщаются дарам Св.Духа. "Вы помазана имате от Святаго и весте вся" говорит ап.Иоанн (I Ин. 2, 20). "Извествуяй нас с вами во Христа и помазанный нас, Бог Иже и запечатле нас и даде обручение Духа в сердце наша", пишет ап. Павел Коринфянам (2 Кор.1, 21-22).
Эти изречения будут непонятны, если не видеть в них указания на известный читателям апостольских посланий внешний образ, внешнее действие, прямо называемое помазанием. В древнецерковных памятниках установленные помазания миром для низведения даров Св.Духа прямо усвояются апостолам. Так в Постановлениях Апостольских читаем: "ты, епископ или пресвитер, сперва помажь св. елеем, потом крести водою, наконец запечатлей миром".
"Это совершительное помазание миром преподает удостоившемуся святейшего таинства возрождения - излияние Богоначального Духа", пишет св. Дионисий Ареопагит. Самая замена одного внешнего действия (руковозложения) другим помазанием вызвана была, надо полагать, соображениями практического порядка.
Дело в том, что низводить на крестившихся дары Св. Духа могли только апостолы, как это видно из истории с новокрещенными жителями Самарии; но апостолам можно было самим низводить дары Св.Духа при начале христианства, когда крестившихся было еще не так много, с распространением же христианства апостолам физически невозможно стало самим появляться всюду, чтобы вслед за крещением низводить через возложение рук на всех крестившихся Св.Духа. Поэтому, вероятно сами апостолы по изволению Духа Святаго, заменяли свое руковозложение - помазанием мира, представив право совершения его всем пресвитерам, за собою же и преемниками своими епископами, оставив власть освящения мира. Миро же именно, а не другое какое-либо вещество могло быть избрано потому, что в Ветхом Завете помазание миром употреблено было, как видимое средство для низведения даров Св.Духа на священников, пророков и царей, каковое достоинство в переносном смысле усвояется апостолам и христианам.
Миро представляет собою благовонную смесь, составленную из разных ароматических веществ, приготовленную особым образом (существует чин мироварения) и освященную епископом или другим высшим иерархическим лицом (митрополитом или патриархом).
Помазанию новокрещенного св.миром предшествует молитва, в которой совершитель таинства (обычно священник) просит Господа, Подателя всех благ, даровать новокрещенному "печать дара Духа Святаго", сохранить его в преподанном ему освящении и утвердить в правой вере. Молитва, как необходимая часть миропомазания, входила в чин совершения таинства и при апостолах Ап. Петр и Иоанн, готовясь совершить таинство над новокрещенными в Самарии, прежде всего помолились о них, "яко да приимут Духа Святаго". Употребление молитвы, предваряющей помазание, было обычаем и в древней Церкви.
В Постановлениях Апостольских приводится и самый образец древней молитвы при миропомазании, при чем замечается, что в этой молитве состоит сила возложения рук на каждого.
Само действие таинства - крестообразное помазание освященным миром главнейших частей тела. В Требнике читаем, что совершитель таинства помазует крестившегося святым миром, творя образ креста, на челе и очес
·ах, ноздрех, и устах, и обоих ушесах, и персех, и руках и ногах. Помазание главнейших частей тела есть установление древнее. О нем говорит св. Кирилл Иерусалимский, св. Ефрем Сирин, также 2-й и 6-й Вселенские Соборы. Вполне понятно, почему Церковь ввела помазание всех частей тела. Чрез помазание сообщаются крещенным различные дары Св. Духа, необходимые им для возрастания в христианской жизни, поэтому и запечатлеваются миром все главнейшие части тела человека, как орудия всех сил и способностей души человека. Помазание каждой части имеет свое наименование, помазание тела - чела знаменует освящение ума и мыслей, помазание персей - освящение сердца или желаний, помазание очей, ушей и уст - освящение чувств, помазание рук и ног - освящение дел и всего поведения христианина. Достойно замечания, что практика Православной Церкви в отношении помазания частей тела находит себе подтверждение в практике древних христианских обществ, отделившихся от Православной Церкви, несториан, яковитов, армян, что, разумеется, служит доказательством древности этой именно практики.
Совершительную формулу таинства составляют слова: "печать дара Духа Святаго", которые священнослужитель произносит при помазании частей тела освященным миром. Основание свое эта формула имеет в словах ап.Павла, который о помазании и запечатлении христиан говорит так: "извествуй нас с вами во Христа и помазывай нас Бог, Иже и запечатле нас и даде обучение Духа в сердца наша" (2 Кор. 1, 21-22).
Употребление этой формулы вошло в обычай в глубокой древности, так что отцы 2-го Вселенского собора - указывают на эти слова, как на общеизвестные и давно уже употребляющиеся при совершении таинства.
Смысл этих слов следующий - Бог, помазавший нас, т.е. исполняющий нас Духом Святым и этим помазанием утверждающий нас в вере во Христа, полагает в нас печать, показывающую, что мы составляем собственность Божию и обязаны вечно служить Богу. "Дар Духа и есть печать Божия в нас". Это вселение Духа в нас есть обручение, т.е. залог, как бы задаток, в удостоверение того, что все обещанное нам христианам во Христе Иисусе непременно исполнится.
Невидимые действия таинства миропомазания.
Невидимую сторону таинства миропомазания составляет низведение на верующего и крестившегося даров Св. Духа, необходимые для возрастания и укрепления в жизни духовной. Об этом с несомненностью говорит книга Деяний Апостольских и в повествовании о новокрещенных диаконом Филиппом о жителях Самарии, о которых посланные к ним апостолы Петр и Иоанн молились "яко да приимут Духа Святаго", и которые действительно по молитве и руковозложении апостольских рук "прияша Духа Святаго (8, 14-17), и в повествовании о крещении ап. Павлом в Эфесе учеников Иоанновых, на которых по возложении ап. Павлом рук, также "прииде Дух Святый" (Деян. 19, 6).
Под именем Духа Святаго, Которого приняли самаряне и ученики Иоанновы разумеется вообще благодать Божия, необходимая для всех крещенных, а не для некоторых только лиц, почему и возложение рук для низведения Духа благодати совершенно было над всеми новокрещенными. Об этом же получении даров Св.Духа напоминает христианам и Св. ап. П а в е л, внушая еффеским христианам: "не оскорбляйте Духа Святаго Божия, о Немже знаменастеся, в день избавления" (Еф. 4, 30).
Печатление Духом Божиим еффеские христиане получили, по словам ап.Павла, в день избавления, а избавлением в Св.Писании представляется крещение. Значит, в день крещения еффеские христиане получили печатление Духом Божиим: Его то и не должно оскорблять. Запечатление верующих Духом Божиим делает их храмами Духа Божия, храм же Божий свят есть: эту святость христиане и призываются хранить, а аще кто Божий храм растлит (разорит), растлит (покарает) сего Бог" (I Кор. 3, 16-17).
По исчислению пр.Исаии даров Святаго Духа -с е м ь: Дух премудрости и разума. Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия и Дух страха Божия. Принимая во внимание, что одни из этих даров относятся преимущественно к просвещению разума, другие - к утверждению воли и добра, можно и в дарах Духа Святаго, сообщаемых в миропомазании, видеть:
а) благодать Св.Духа, просвещающую нас в истинах веры, о чем говорит св.ап.Иоанн христианам: "и вы помазании имете от Святаго и весте вся. И вы еже помазание приясте от Него, в вас пребывает, и не требуете, да кто учит вы: но яко то само помазание учит вы о всем, и истинно есть, и несть ложно, и якоже научи вас, пребывайте в нем" (I Ин. 2, 22-27). Слова апостола не то означают, будто помазание Духа делает ненужным внешнее обучение, а показывает только, что внешнему научению истине оно сообщает свидетельство истины и силу.
б) благодать Духа, утверждающую нас в благочестии. На это укрепляющее нравственные силы человека к осуществлению христианского учения в жизни действие указывает св. ап.Павел, говоря: "извествуяй (утверждающий) нас с вами во Христа, и помазавый нас Бог, Иже и запечатле нас и даде обручение Духа в сердца наша" (2 Кор. 1, 22).
Неповторяемость таинства миропомазания:
Миропомазание запечатлевает верующих печатью дара Духа Святаго. А так как запечатлевающий и дающий обручение Духа в сердца наши есть Бог, а Он "верен пребывает" отрещися бо Себе не может" (2 Тим. 2,13), то таинство миропомазания, как и таинство крещения, всегда признавалось и ныне признается Церковью неповторяемым. Поэтому даже отпадшее от христианства в иудействе, магометанстве и язычестве, в случае возвращения в Православие, принимаются через покаяние с отречением от своих заблуждений. Чрез миропомазание же присоединяются только те, которые, получив правильное крещение, совсем не были миропомазаны, как например, лютеране, кальвинисты и вообще все, не имеющие у себя законного, по преемству от апостолов, священства и таинства миропомазания, а также и те из римских католиков и наших раскольников, которые до обращения к Православию не миропомазаны законными епископами или пресвитерами.
ПРИМЕЧАНИЕ: Особенности православных учений о таинствах крещения и миропомазания. Римско-католическая церковь внесла много своеобразных обрядов в чинопоследование крещения, неизвестных древней церкви, как, например, в уста крещаемого влагается соль, уши и ноздри помазуются сливом, само крещение совершается посредством обливания или окропления, а не погружения, формула таинства звучит иначе: "я крещаю тебя...".
Лютеранство, признавая, что в крещении подается человеку оправдание от первородного и личных грехов, полагает это оправдание только в смысле внешнего прощения, в объявлении человека праведным, а не в действительном очищении. Эта внешняя праведность подается человеку ради веры крещаемого, так что крещение есть только внешний знак или видимое удостоверение прощения грехов, а не орудие сообщения благодати оправдания. Реформатство прошло еще дальше, признав, что крещение есть только знак причисления к Церкви, только внешнее омовение без всякого внутреннего благодатного омовения. Благодать оправдания даруется независимо от крещения по одной только вере.
Миропомазание по учению римско-католической церкви совершает только епископ, возложение р у к и помазание только чела, совершается отдельно от таинства крещения и по достижении определенного возраста (7-12 лет от рождения). Протестанство смотрит на миропомазание как на дополнительный обряд к крещению. Совершается оно без помазания миром только возложением рук над достигшими 12-18 лет, в книгах англиканства цель совершения конфирмации подтверждение пришедшими в возраст обетов, данных при крещении вместо них родителями или восприемниками.


ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ,ЕГО ВСЕЕСТЕСТВЕННОЕ УСТАНОВЛЕНИЕ
Слово "покаяние" соответствующее греческому слову "метаниа" имеет несколько значений. В общем смысле оно обозначает перемену,обращение образа мыслей и настроения. Чувство сокрушения о совершенных грехах, соединенное с решительностью не грешить на будущее время -основное содержание этого настроения. Такое покаяние мы видим у Давида и других ветхозаветных праведников, а также у блуднаго сына и мытаря евангельских, такое покаяние проповедывал пророк Иона Ниневитянам, св. Иоанн Предтеча и Сам Иисус Христос, призывая современников "покайтеся, приближилося царствие небесное" (Мф.4, 17). Но кроме такого общего смысла, слова "покаяние" имеет более узкое, специальное значение особого мистериального акта или таинства. В этом смысле покаяние есть такое священнодействие, в котором кающийся после устнаго исповедания грехов, совершенных после крещения, пред священником, получает чрез священника благодатное прощение грехов своих от Самого Бога,так что он снова становится чистым и невинным, каким некогда вышел из купели крещения. Отсюда нетрудно понять, какое великое значение имеет таинство покаяния. Возрожденный в таинстве крещения христианин, хоть и перестает быть чадом гнева Божия, но не перестает быть наследником поврежденной природы прародителей.
Сила врожденной греховности, злоба духов тьмы и владычества зла в мире столь сильны, что человек уже и вступивши на путь новой жизни, легко уклоняется от этого пути и снова становится пленником греха. Для исцеления согрешающих после крещения, но искренно кающихся Господь и благоволил установить в Своей Церкви особое священнодействие. Таким образом, таинство покаяния есть единственное средство, врачующее наши духовные немощи и возвращающее нас на путь спасения. Без этого таинства христианин обрекся бы на вечную смерть.
Божественное установление таинства покаяния несомненно. Во время Своей жизни Господь Иисус Христос неоднократно высказывал обетование об установлении этого таинства. Так, когда ап. Петр от лица всех апостолов исповедал Его Сыном Божиим, то Христос сказал ему: "и дам ти ключи Царства Небеснаго. И еже аще свяжеши на земли, будет связана на небесех, и еже аще разрешиши на земли, будет разрешена на небесех" (Мф. 16, 19). Данное одному Петру это обетование повторено было и всем апостолам, когда, говоря о грешниках, неповинующихся Церкви, Христос прибавил: "елика аще свяжете на земли, будут связано на небеси, и елика аще разрешите на земли, будут разрешены на небесех" (Мф. 18, 18). В этих изречениях речь идет, очевидно, не о внутреннем понятии, а о власти прощать и не прощать грехи. Эту власть связывать и разрешать от грехов Иисус Христос действительно и даровал Апостолам и их преемникам после Своего воскресения, когда собственно и установлено было таинство покаяния. Явившись ученикам по воскресении, когда все они, кроме ап.Фомы, находились в одном месте, Он сказал: "Мир вам, якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы". Этими словами Христос как бы передает Своим ученикам ту власть, которую Он получил от Отца, и дабы нагляднее показать это, Он дунул и сказал: "приимите Дух Свят. Имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся" (Ин. 20, 21-23).
Из этого повествования Евангелиста видно, что власть прощения и вязания грехов есть власть таинственная, благодатная, связанная с силою Духа - Святаго. Эта власть не была личною и исключительною властью апостолов, она получена ими как посланниками Иисуса Христа т.е. сообщена была именно апостольскому их званию, значит для вручения Церкви, на возражение, что так как слова Иисуса Христа о власти вязать и решить грехи обращены были к апостолам, то они одни и получили эту власть, отцы Церкви отвечали всегда, что если бы такое суждение было правильно, то нужно было бы признать, что и власть крестить дана была только апостолам, но неправильность, такого вывода самоочевидна.
Кроме того, несомненно, что согрешающие братья, о которых Христос повелевает поведать Церкви, конечно, навсегда могут быть и будут в Церкви, а потому всегда будут нуждающиеся в применении к ним власти вязать и решить грехи. Поэтому всегда и существовало в Церкви таинство покаяния. Этою властию пользовались Апостолы, когда принимали приходивших к ним с исповеданием своих грехов (Деян. 19, 18), когда таких тяжких грешников отлучали от Церкви (I Кор. 5-6 - снова принимали в общение после их раскаяния и исправления 2 Кор. 2, 6). Пользовались этой Богодарованной властью и преемники апостолов, когда возникли в Церкви лжеучения монтанистов (2 в.) и новациан (3 в.) и донатистов (4 в.), которыми отнимались надежда на спасение у согрешивших после крещения, а также у падших во время гонений на христиан, то их мнения повсюду, в Греции, Африке, Риме были осуждены и средством спасения было указано то, что пастыри Церкви имеют право разрешать кающегося грешника. И неиспользование этой власти в соответствующих случаях порицается. Так, в Правилах Апостольских читаем: "аще кто епископ или пресвитер, обращающегося от греха не приемлет, но отвергает, да будет извержен от священнаго сана. Опечаливает бо Христа рекшаго "радость бывает о едином крешнике кающемся" (Пр. 52).

ВИДИМАЯ СТОРОНА ТАИНСТВА ПОКАЯНИЯ И НЕВИДИМЫЕ ЕГО ДЕЙСТВИЯ
К видимой стороне таинства покаяния принадлежат: а) устное исповедание грехов кающимся пред священником и б) словесное разрешение от грехов, произносимое священнослужителями по принесении исповеди. Устное исповедание грехов Православная Церковь считает необходимою частию таинства покаяния. Для того, чтобы осуществить свою власть вязать и решить отпустить или не отпустить грехи, священнослужитель должен знать эти грехи, а это знание он и получает путем исповедания грехов кающимся. Самое отпущение и неотпущение грехов в таинстве покаяния рассматривается Православной Церковью, как воспитательно-исправительное средство по отношению к кающемуся.
Здесь врачебница, а не судилище - говорит св.Иоанн Златоуст о таинстве покаяния. Но как служитель Церкви может быть орудием врачевания, не зная то, от какой болезни нужно врачевать? Как больной телом, желая исцеления от болезни, сам рассказывает врачу о своей болезни, ее проявлениях и своем состоянии, так и грешник, если он искренне желает исцелиться от душевных немощей, должен искренне открыть грехи свои предо духовным врачом. Но исповедание грехов нужно не только для священнослужителя, но и для самого кающегося. Известно, что всякое искреннее и глубокое чувство и сильное душевное переживание невольно выражается во вне. Поэтому вполне естественно человеку искренне кающемуся и действительно сокрушающемуся от сознания тяжести своих грехов и их гибельных последствий искать того, чтобы открыть свою душу, обнажить свои язвы, найти человека, который понял бы его переживания, разделил бы с ним тяжесть их. Но пред кем же всего естественнее кающемуся христианину, ищущему прощения и помилования от Бога, и открыть свою душу, как не пред служителем Божиим, которого Сам Господь уполномочил выслушивать исповедь сердца человеческаго и облек такою властию, что слова его, разрешающие на земле, утверждаются разрешением и на небе, и запрещающие на земле, производит запрещение на небе.
Устная исповедь своих грехов христианином пред служителем Церкви издревле считалось необходимым условием таинства покаяния и известна была еще во времена апостолов. В книге Деяний говорится, что к ап. Павлу во время пребывания его в Ефесе, многие из уверовавших приходили исповедуя и открывая свои дела (19, 18). "ексомологумени кэ анаигаллонтес". Слово "ексомология" значит вообще устно исповедывать, признавать что-нибудь, открыто объявлять.
С таким значением употребляется это слово во многих местах Св.Писания (См. Лк.12,8; Ин.1,20, Деян. 24,14.и др.) В данном случае такое значение слова "ексомологумени" усиливается еще словом "анаигаллонтес", - возвещая, "анангеллин" значит раздельно пересказывать что-нибудь. Под делами, которые открывали приходящие к Апостолу уверовавшие, здесь нужно разуметь частные грехи, какие делал каждый из исповедующихся. На это указывает дальнейший стих данной главы, где говорится, что многие, занимавшиеся чародейством, по объявлении греха своего, сожгли свои магические книги.
Необходимой предпосылкой устного исповедания грехов является искреннее сокрушение о грехах и твердое намерение исправить свою жизнь, соединенное с живой верой в Иисуса Христа и надеждой на Его милосердие... Так, где нет искреннего сокрушения о грехах, пламенного желания и твердой решимости исправить свою жизнь, там нет и истиннаго покаяния, а одно только наружное. Не может быть там искреннего, сердечного исповедания грехов своих, а одно только формальное, словесное. К таким исповедникам вполне приложимы слова Господа: "приближаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя, сердца же их далече, отстоит от Мене. Всуе же чтут Мя" (Мф. 15, 8-9). Вот почему, еще в Ветхом Завете, Господь, призывая людей к покаянию, требовал от них как существенного условия при этом, сокрушении о грехах: "обратитеся ко Мне всем сердцем вашим, в посте и в плачи и в рыдании, и расторгните сердца ваши, а не ризы ваша, и обратитеся ко Господу Богу вашему" (Иоиль 2, 12-13). В Новом Завете живые примеры такого сердечного сокрушения о своих грехах и глубокого самоосуждения, выражающегося в устном исповедании своей греховности мы имеем в лице мытаря и блуднаго сына, из коих первый, бил себя в грудь, смиренно взывал: "Боже, милостив буди мне, грешному", а второй, возвращаясь к отцу своему сокрушенно взывал: "отче, согреших на небо и пред тобою, и уже есмь недостоин нарещися сын твой: сотвори мя яко единаго от наемник твоих" (Лк. 15, 18-19).
Искреннему сокрушению о грехах и самоосуждению обычно сопутствует твердое решение впредь исправить свою жизнь, внутренний разрыв со грехами закрепить во внешнем поведении. Поэтому проповедник покаяния Иоанн Предтеча требовал от приходящих к нему на крещение фарисеев и саддукеев "сотворите убо плод достоин покаяния" (Мф. 3, 8). Поэтому и ап.Петр в своей речи к иудеям говорил: "покайтеся и обратитеся, да очиститеся от грех ваших" (Деян. 3, 19).
Живая вера во Христа Спасителя,единаго Ходатая между Богом и человеками, и надежда на Его милосердие укрепляют это решение и способствуют его проведению в жизнь, что и выражается прежде всего в устном исповедании грехов, которое как бы завершает эти внутренние процессы покаяния: "Ексомологосис", получило значение, технического термина, указывающего именно на устное исповедание грехов. В древне-церковной письменности находим мы и указания на психологическую важность исповеди. Так, Ориген указывает, что грех есть нечто противоестественное. Исповедание или извержение его требуется самою человеческою душею, подобно тому, как неудобоваримая пища или чего-либо вредное для организма возбуждает тошноту и требует, таким образом, удаления или извержения из организма. Высказанный грех, прибавляет Ориген, теряет свою силу. "Насколько исповедание грехов облегчает, рассуждает Тертуллиан, настолько утаение отягчает. Мы исповедуем наше прегрешение Господу не потому, чтобы Он знал, а потому, что чрез исповедание грехов рождается покаяние, а покаянием умилостивляется Бог".
Что же касается вопроса о том всенародном, т.е. публичном или же частным (уединенным) должно быть исповедание грехов, то относительно этого никаких указаний в Свящ. Писании мы не найдем.
Поэтому в древней Церкви мы встречаем и ту и другую форму, причем публичное покаяние применялось по отношению к тяжким грехам, производившим соблазн в Церкви. Впадшие в тяжкие грехи исповедывали их пред всею Церковью, и это исповедание не всегда сопровождалось воссоединением их с Церковью, так что они часто долгое время оставались в состоянии кающихся, проходя различные степени покаяния. По свидетельству церковных писателей публичная исповедь особенно развита была во 2-м и 3-м веке. Но в 3-м веке по случаю жестокого гонения Декия, эта форма исповеди стала уступать свое место тайной, т.е. уединенной форме исповеди. По словам историков Сократа и Созомена, некоторые во время этого гонения стыдились публично исповедывать грехи отпадения своего от веры, поэтому учреждена была даже особая должность пресвитера-духовника. И хотя эта должность скоро была уничтожена, но самая форма исповеди пред одним духовным отцом, по снисхождению к немощи кающихся и в виду ослабления ревности в вере и прежней строгости жизни, постепенно вошла во всеобщее употребление, совершенно вытеснив форму публичного покаяния.
Грешнику, исповедавшему свои грехи, священнослужитель должен согласно повелению Спасителя, выразить словесное свое решение о нем. Сам Иисус Христос, когда разрешал того или другого грешника от грехов, на словах выражая ему прощение грехов, говорил: "прощаются тебе грехи твои" (Мф. 9,2; Лк. 7,48).
По чинопоследованию Русской Православной Церкви, священник, выслушав исповедь кающегося, читает краткую молитву, в которой испрашивает ему отпущение грехов и примирение с Церковью, и после этого совершает "тайну святаго покаяния", произнося над преклоненной главой кающегося, покрытой епитрахилью, следующую разрешительную молитву: "Господь и Бог наш Иисус Христос,- благодатию и щедротами Своего человеколюбия, да простит ти, чадо (имя рек) вся согрешения твоя, и аз, недостойный иерей, властию Его, мне данною, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих, во имя Отца и Сына, и Святаго Духа Аминь". При произнесении последних слов "иерей знаменует крестообразно десницею кающегося, т.е. совершает крестное знамение, над главою кающегося, покрытаго концом епитрахиля.
Невидимые, благодатные действия Св. Духа в таинстве покаяния состоят в отпущении грехов кающемуся" (Ин. 20, 23), в очищении грешника от всякой неправды и оправдании его пред Богом (I Ин. 1,9 ср.; Лк. 18, 13-14), с чем неразрывно связано примирение кающегося с Богом (Лк. 15, 17-24), и оживление надежды на вечное спасение (Лк. 19, 7-9; 23, 42-43).
Все эти действия, конечно, неразрывно связаны одно с другим.
Благодатные действия таинства покаяния простираются на все грехи человеческие, как бы тяжки они не были. Нет греха, который не мог бы быть прощен людям, если они искренне в нем покаются и исповедают его с живой верой в Господа Иисуса Христа. Свящ.Писание указывает множество примеров грешников, чрез покаяние получивших прощение и помилование.
Покаянием оправдался мытарь пред Богом, за покаяние помилована грешница, омывшая слезами ноги Спасителя. Покаянием разбойнику отверзты райские двери. Покаянием и горькими слезами ап.Петр, троекратно отрекшийся от Господа, снова возведен в звание апостольское.
Имея в виду такое значение покаяния Апостол говорит: "Долго терпит Господь на нас, не хотя, да кто погибнет,но да вси в покаяние приидут" (2 Петр. 3,9). И призывал к покаянию Симона волхва (Деян. 8, 22) и даже тех иудеев, которые распял Мессию (Деян. 2,23, 37-38), и св.ап.Павел разрешил понесшего временное отлучение и покаявшегося кровосмесника (2 Кор. 2, 7). Правда, в Свящ.Писании упоминается о хуле на Духа Святаго, которая не отпустится человекам ни в сей век, ни в будущий (Мф.12 32), а также о грехе смертном, о прощении которого ап. Иоанн не повелевает даже и молиться (I Ин. 5, 16). Но нужно знать, что под хулой на Духа Святаго разумеется упорное противление очевидной истине Божией, а под именем греха смертнаго разумеется совершенное ожесточение во зле и нераскаянность. Следовательно, в том и другом случае причина невозможности отпущения грехов заключается не в том, что эти грехи превышают бесконечную благость Божию, а в нравственном состоянии грешников - в том, что их ожесточение во зле достигло такой степени, что для них стало уже невозможным раскаяние, подобно тому, как невозможно оно для злых духов.

ЭПИТИМИИ, ИХ ПРОИСХОЖДЕНИЕ В ЦЕРКВИ И ЗНАЧЕНИЕ
Под эпитимиями в Церкви Православной разумеются "врачевства, приличные недугу", т.е. духовные наказания за грехи, налагаемые духовником на некоторых из кающихся с целью уврачевания их нравственных болезней. Основание для употребления эпитимий в таинстве покаяния лежит в том, что Господь облек апостолов властию не только решить но и вязать грехи, т.е. связывать, временно не отпускать их. Употребление эпитимий встречается еще в Церкви Апостольской. Так св. ап. Павел наложил эпитимию - временное отлучение от Церкви на коринфскаго кровосмесника, и потом, когда эпитимия произвела свое спасительное действие и виновный покаялся, простил его и заповедал Коринфянам снова принять покаявшегося в церковное общение. В после-апостольское время Церковь широко пользовалась эпитимиями, о чем свидетельствуют многочисленные правила об эпитимиях, встречающиеся у отдельных отцов Церкви (св.Василия Вел., Григория Нисскаго и др.), также в постановлениях вселенских и поместных соборов и в особых покаянных номоканона или сборниках, составлявшихся как на востоке, так и на западе, для руководства духовникам при наложении эпитимий.
В настоящее время в Православной Церкви употребляются эпитимии двух родов: один состоит в благочестивых упражнениях или делах покаяния, например,в чтении молитв сверх обычных положенных, в определенном количестве земных поклонов, и в усиленном посте, в делах благотворения бедным и т.п. Иногда во временном отлучении от причащения, а другой - в отлучении согрешившего от Церкви. Согласно с воззрением древней Церкви, Православная Церковь рассматривает эпитимии не как удовлетворения Богу за совершенные личные грехи, каковой характер они носят у католиков, а как исправительные средства, которые духовник налагает на кающихся с целью углубления их раскаяния и с целью уврачевания их духовных болезней. Поэтому сам характер эпитимии обычно зависит от страстей или пороков грешника, к уврачеванию которых они налагаются.
Так, человеку невоздержанному и сластолюбцу назначается эпитимия - воздержание и пост, скупому - раздаяние милостыни, рассеянному и предающемуся мирским удовольствиям - усиленная молитва, частое хождение в Церковь и т.д. Очевидно, что чем тщательнее каждый из указанных грешников будет исполнять назначенную ему эпитимию, тем более и будет отвыкать от своих прежних слабостей и наклонностей и приобретать противоположный навык. Помимо этого, эпитимии естественно смиряют гордость грешника, научают его глубже сознать свою виновность пред Богом и Церковью и ревностнее заняться своим исправлением. Что же касается эпитимии второго рода - отлучения от Церкви, то эти эпитимии обычно налагались на впадших в тяжкие грехи, например, отступничестве от веры, ересь, богохульство, убийство, кровосмесничество и т.п. В первые века христианства впадшие в тяжкие и великие грехи в качестве эпитимии несли публичное покаяние, проходя несколько последовательных степеней.

ТАИНСТВО СВЯЩЕНСТВА
Понятие о таинстве священства и его Божественном установлении.
В Православном исповедании говорится, "что Священство есть двоякое: одно духовное, другое - таинственное. Священство духовное имеют все православные христиане (I Петр. 2, 9). Такому священству сообразные бывают жертвоприношения, именно - молитвы, благодарения, умерщвления плоти, предания себя на мученичество за Христа, и другие сим подобные. Увещевая к сему ап. Петр говорит: "сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом" (1 Петр. 2, 5).
Но от священства духовного или священства в широком или нравственном смысле нужно отличать священство таинственное, в тесном и узком смысле слова. Первое священство имеет отношение к личному освящению каждого человека - христианина в отдельности, второе священство - таинственное имеет отношение к делу освящения других людей и делу возрастания всей Церкви.
Догматическое Богословие имеет в виду именно это таинственное священство и иерархическое случение его в Церкви.
Богоучрежденность иерархии, т.е. избрание Господом Иисусом Христом особых лиц, на служение в Церкви и дарование этим лицам особых полномочий не подлежит сомнению. Об этом ясно говорят Евангелия (см. Мф.10 глава 1, и посл. стихи Ср. Лк. 9,1-6; 10, 1-12 и др.). Но Свящ. Писание содержит также положительные указания и на установление Иисусом Христом особого священнодействия, чрез которые Дух Святый поставляет избранного на служение Церкви. Эти указания можно видеть, например, в том, что подтверждая после Своего воскресения, посланничество апостолов в мир, Иисус Христос говорил им:"якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы. И сие рек, дунул и глагола им: приимите Дух Свят. Имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся" (Ин. 20, 21-22). Так пред вознесением, Христос вывел Апостолов из города и "воздвиг руце Свои и благослови их" (Лк. 24, 50).
Эти акты - дуновение и благословение весьма знаменательны. Дуновение со словами "приимите Дух Свят" и наделение властью вязать и решить, в связи с посланничеством апостолов в мир, всего естественнее понимать, как иерархическое поставление Самим Спасителем учеников Своих на особое служение в Церкви с дарованием им сил Св.Духа, которые потребны для этого именно служения. Точно также знаменательно и благословение с воздвижением рук, преподанное апостолам при вознесении Спасителя. Это не просто прощальное благословение, это - символ вечнаго соприсутствия Христа с учениками,- это наглядное выражение слов Его "се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века, показывающее, что благодатное освящение Христа должно было простираться не на одних апостолов, но и на преемников их. Таким обоазом, в духовении с сообщением Св.Духа и благословением Спасителя надлежит видеть установление особого таинственного способа поставления на иерархическое служение и первообраз к посвящению апостолами своих преемников, или иначе -установление священства, как таинства.
Апостолы, которые ничего не совершали в Церкви иначе, как по наставлению от Духа Святаго, напомнившего им все, что заповедал Господь Иисус Христос, совершали посвящение на пастырское служение чрез особое священнодействие - руковозложение соединенное с сообщением особых благодатных даров. В Священных Книгах мы находим указание на постановление на все три степени иерархии. Так, о посвящении в сан диаконов в книге Деяний читаем, что избранных "поставиша пред Апостолы, и помолившеся положиша на ня руки" (Деян. 6, 6). В той же книге говорится, что апостолы Павел и Варнава, проходя с проповедью малоазийские города Листру, Икению, Антиохию "рукоположше же им пресвитеры на вся церкви" (Деян. 14, 23). О рукоположении в сан епископа говорит ап.Павел в послании к Тимофею: "воспоминаю тебе, возгревати дар Божий, живущий в тебе возложением руку моею" (2 Тим. 1, 6).
Все это с достаточной ясностью свидетельствует, что на поставление в иерархические степени Апостолы смотрели как на особое священнодействие, через которое сообщаются посвящаемым благодатные дары Святаго Духа, необходимые им к прохождению их служения. Отсюда вытекает, что: "Священство, как таинство есть такое священнодействие, в котором, чрез молитвенное возложение рук архиерейских на главу избраннаго лица, низводится на него Божественная благодать, освящающая и поставляющая его на известную степень церковной иерархии и содействующая ему в прохождении иерархических обязанностей, т.е. совершении таинств спасения и богослужений для верующих".
Видимая сторона таинства и его невидимыя действия.
Видимую сторону таинства священства составляет епископское рукоположение на поставляемаго и соединенная с ним молитва. Руковозложение при поставлении в степени священства ведет свое начало от времен апостольских. В книге Деяний апостольских, рассказывается что апостолы поставили семь избранных мужей для распоряжения средствами иерусалимской общины "возложив на них руки", а также, что апостолы Павел и Варнава, "рукоположиша пресвитеры на вся Церкви". Но особенно ясное указание на священнодейственный акт, посредством которого сообщается благодатное дарование Св. Духа посвящаемому, находится в пастырских посланиях Ап. Павла. В послании к Тимофею, Апостол пишет: "не неради о своем даровании, живущем в тебе, еже дано бысть тебе пророчеством с возложением рук священства" (I Тим. 4, 14), и еще: "воспоминаю тебе, возгревати дар Божий, живущий в тебе возложением руку моею" (2 Тим. 1, 6). Апостол говорит о даровании, полученном Тимофеем чрез рукоположение. Что это за дарование, дар Божий - харизма? Очевидно, здесь нельзя разуметь харизму миропомазания, которая при Апостоле также сообщалась через рукоположение. Такой харизмы удостаивались все крещенные. Харизма Тимофея - особенная, потому что ей предшествовало пророчество, особое предуказание. Нельзя здесь разуметь такое какой-либо из чрезвычайных даров, например, дар пророчества или дар языков и под., потому что ни откуда не видно, чтобы чрезвычайные дарования сообщались посредством какого-либо внешняго действия. Кроме того, эта харизма представляется пребывающею постоянно в душе Тимофея, тогда как чрезвычайные дарования проявлялись только временно. Так как присущее Тимофею дарование сопровождается указанием на его пастырское служение, на его иерархические полномочия -рукополагать пресвитеров (I Тим. 5, 22), иметь наблюдение над ними (5, 17-18), то под харизмой сообразно с контекстом речи, следует разуметь очевидно благодать пастырства или священства, которая сообщена была Тимофею чрез руковозложение.
Таким образом, рукоположение было как бы орудием сообщения благодатного дара священства и вместе с тем символом непрерывности этого дара, сообщаемого от апостолов чрез их преемников. Там, где прерывается преемство этого благодатного дара, прекращается самое священство.
Рукоположение в иерархическое степени со времен апостольских сопровождалось молитвою.
Помолившись, апостолы рукоположили первых семь служителей Церкви, с постом и молитвою рукоположили апостолы Павел и Варнава пресвитеров в Церкви малоазийских городов, с молитвою возложены были руки на Савла и Варнаву в Антиохии, когда Дух Святый призвал их на дело служения. И теперь возложение рук на избраннаго и священнослужителя сопровождается молитвенным призыванием Св.Духа на посвящаемаго. По чинопоследованию Православной Церкви молитва эта читается так: "Божественная благодать, всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи, проручествует,(т.е. объявляет, набирает, назначает) такого то - имя рек - благоговейнейшаго иподиакона во диакона (или диакона во пресвитера), помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа". Затем, имея руку на главе христонисуемаго и знаменуя посвящаемаго крестом, совершитель таинства читает тайно две молитвы, в которых призывается благодать Всесвятаго Духа на проручествуемаго, чтобы она освятила его и даровала силы достойно проходить свое служение. Возглашение "Божественная благодать" две тайно читаемые молитвы составляют одно нераздельное целое и являются тайносовершительной формулой таинства.
С молитвою и рукоположением соединяется сообщение приемлющему на себе иерархическое служение особой благодати - благодати священства, необходимой ему для прохождения его служения. Это ясно видно из многих мест Свящ.Писания. Так, когда апостолы, помолившись, возложили руки свои на семь мужей, избранных служить трапезам иерусалимской общины, то мужи эти приняли Св. Духа, что и сказалось в их дальнейших действиях (См. Деян. 6,10 ср. 8,29). Когда ап.Павел дает наставление пастырям ефесским: "внимайте себе, и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа Бога" (Деян. 20, 28), то оно ясно предполагает, что эти лица получили от Духа Святаго особый дар благодати, чтобы успешно проходить свое служение. В посланиях к Тимофею тот же апостол эту благодать священства называет "дарованием", даром Божиим "живущим в душе рукоположеннаго" (I Тим. 4, 14 и 2 Тим. 1, 6), и призывает бережно хранить этот дар и заботливо поддерживать. Представление Апостола об этом благодатном даре, как о живущем в душе рукоположеннаго, т.е. не как о временно посетившим его, а как о постоянно обитающем в нем, приводит к заключению о том, что благодать священства не подлежит бозобновлению или сообщению вновь новым рукоположением. Поэтому Церковь всегда признавала и признает таинство священства,как и таинство крещения неповторяемым. Ни епископ, ни пресвитер, ни диакон в другой раз не рукополагаются, какие бы ни происходили в них нравственные перемены. "Непозволительно быти перекрещиванию или перепоставлению" говорится в правиле Карфагенского собора (прав.59).
Этому не противоречит то, что диакон или пресвитер, уже имеющие благодать священства, вновь рукополагаются, первый в сан священника, второй - в сан епископа. Хотя благодать священства по существу одна, но она сообщается в разной степени диаконам, пресвитерам и епископам. Поэтому рукоположение диакона во пресвитера или пресвитера во епископа есть не повторение прежнего рукоположения, а новое рукоположение, сообщающее посвящаемому благодать священства в большей степени, облекающее его большей мерой духовной власти, соответственно самому служению его в Церкви. Отсюда следует, что епископы ("епископс" - наблюдатель, блюститель, страж) суть носители высшей благодати священства, совмещающие в себе всю полноту иерархической власти апостолов. Он есть главный учитель в своей церкви, к нему в особенности относятся наставления ап.Павла "внимать себе и учению и пребывать в них" /I Тим. 4, 16/, проповедовать слово, обличать, запрещать, умолять "со всяким долготерпением и учением" (2 Тим. 4, 26), - он есть учитель не только простых верующих, но и самых пастырей. Епископ, далее, есть первый священнодействователь и совершатель таинств в своей Церкви. Некоторые священнодействия, как в древности, так и ныне исключительно представлены ему, как например хиротония, т.е. право и власть рукоположения в священные степени, хиротесия т.е. поставления прочих чинов церковных, а также власть освящения жертвенника или антиминса и др. Епископ, наконец, есть главный правитель в своей частной церкви, он имеет власть над подчиненными ему иерархическими лицами, которые без его разрешения ничего в Церкви не совершают, и подлежат его надзору и суду. Власти епископа подлежит и вся вверенная ему паства. Епископская степень, несомненно, апостольского происхождения, а не учреждение позднейшего времени, появившееся в Церкви по каким-либо человеческим соображениям. Особенно ясные указания на богоучрежденность епископского служения в Церкви имеются в пастырских посланиях св. ап. Павла к Титу и Тимофею, где определенно указываются также такие прерогативы, которые принадлежат только епископу, как например, право и власть рукополагать, т.е. низводить благодать священства на других: "руки скоро не возлагай ни на когоже", предостерегает ап. Павел Тимофея (I Тим. 5, 22), а Титу повелевает: "устроить во всем градом пресвитеры" (Тит. 1, 5). Тем же лицам апостол усвояет право суда над пресвитерами, награждения усердных и обличения нерадивых, т.е. такие полномочия, которые свойственны только высшей иерархической степени - епископству.
Пресвитеры свои благодатные полномочия получают чрез таинственное рукоположение от епископа.
Как и епископы, они имеют власть учительства. (I Тим. 5, 17) власть совершать таинства и вообще священнодействия (Иак. 5, 14), - кроме некоторых, исключительно принадлежащих епископу - власть вообще пасти порученное им стадо Божие, но осуществляют они эти свои полномочия в зависимости и под наблюдением епископа. Пресвитерство также имеет апостольское происхождение. Первые пресвитеры были поставлены в Иерусалиме, потом апостолами и их сотрудниками поставляемы были пресвитеры и в других местах. В книге Деяний где упоминается о пресвитерах, они изображаются действующими совместно и согласно с епископами, подвластными им и подчиненными.
Третью степень церковной иерархии составляют диаконы "диаконес" (слуга, служитель). В широком смысле это слово обозначает в Свящ. Писании всякое вообще служение слову, евангелию, делу искупления. Поэтому наименование это применяется и к Спасителю (Мф. 20, 28; ср. Рим. 15, 8) и к апостолам (I Кор. 3, 5; Еф. 3, 7) и их сотрудникам, например, к Тимофею (I Сол. 3, 2). В тесном же смысле это наименование и в Свящ. Писании и на языке Церкви обозначает особого служителя Церкви, обязанного помогать епископам и пресвитерам в их служении слову, в священнодействиях особенно в таинствах и вообще в делах церковных, но сами по себе диаконы не имеют власти ни учить, ни священнодействовать, ни управлять.
Богоучрежденность в Церкви чина диаконскаго и его апостольское происхождение ясно уже из факта поставления первых семи диаконов - служителей Иерусалимской общины, а также из послания ап.Павла к Филлипийцам, где апостол, посылая приветствие всем святым находящимся в Филиппах "с епископами и диаконами" поставляет диаконов наряду с епископами, очевидно причисляя их к служителям Церкви.
А в послании к Тимофею, перечислив качества диаконов, прямо замечает о них: "служившие хорошо приготовляют себе высшую степень" (I Тим. 3, 13).
Неповторяемость таинства священства приводит на практике к тому, что Православная Церковь признает канонически правильным священство тех инославных обществ, которые, сохраняли у себя непрерывность апостольского рукоположения, хотя бы они и отделялись от Православной Церкви в каких-либо частных мнениях, и потому принимает в общение с собой иерархических лиц этих обществ в "сущем сане". Так, Православная Церковь признает действительным священство римско-католическое , армянское, коптов и несториан и обращающихся в Православие из этих исповеданий клириков принимает в их степенях священства через одно покаяние и письменное отречение от заблуждений. Точно также "в сущем сане" принимаются Церковью священнослужители, получившие рукоположение в Православной Церкви, но затем временно уклонившиеся в ересь или раскол и потом раскаявшиеся.
Но не признает Православная Церковь иерархии протестантских обществ, которые отрицают и самое таинство священства, а также священства раскольников, не сохранивших непрерывности апостольского рукоположения.
С вопросом о неповторяемости таинства священства стоит в связи другой вопрос - о неизгладимости благодати священства. Остается ли на рукоположенном благодать священства навсегда, а в частности право передавать иерархическую власть другим у епископов и право совершать таинства у пресвитеров, или эта благодать оставляет их в случае извержения их из священнаго сана?
В Свящ. Писании нет определенных данных для бесспорного решения этого вопроса. Что же касается Церковных законов и практики, то с одной стороны мы видим, что незаконно изверженных из сана, церковная власть восстанавливала в священном сане, и следовательно признавала, что такое извержение, т.е. незаконное, не влечет лишения благодати священства. Например, отцами IV Вселенского Собора были восстановлены многие епископы, незаконно подвергнутые анафеме и лишению сана на соборе ефесском 449 г. Точно также у нас, в Русской Церкви, восстановлен был в сане Патр. Никон, как неправильно и незаконно изверженный из сана. Но с другой стороны, каноны вселенской Церкви указывают иногда и такие случаи, когда лишение прав священнослужения означало совершенное извержение из священного сана. Таким извержением правила угрожают отрекшимся от имени Христова, главным виновникам и распространителям ересей и вообще повинным в тяжких преступлениях (ап. пр. 31, антиох. 5 пр. и пр.другие).
Наш отечественный святитель-богослов митр.Филарет склоняется к тому мнению, что учение о неизгладимости благодати священства противоречило бы многочисленным правилам св.апостолов, соборов и св.отцов. Но некоторые высказывают такое мнение, что "акт низвержения священника или запрещения есть акт дисциплинарный, который самой благодати в ее существе не касается, а имеет целью предотвратить возможность злоупотребления этим благодатным даром".
Такое суждение правильно только по отношению к священнику, находящемуся в общении с Церковью; но если порывается самое общение с Церковью, если человек становится богоотступником, то какая же может быть речь о сохранении на нем благодати священства?

ТАИНСТВО БРАКА
Понятие о таинстве брака и Божественное установление его.
Брак можно рассматривать, как закон природы, положенный Творцом в самом устройстве человека и получивший благословение от Бога. С другой стороны брак можно рассматривать, как таинство, освящающее в христианстве этот закон. В первом случае разумеется самый супружеский союз, соединяющий мужа и жену во едину плоть. Во втором случае разумеется церковное благословение этого союза, браковенчание. Цель освящения брачного союза в христианстве состоит в том, чтобы с одной стороны, предохранить брачную любовь от извращений, столь свойственных падшему человеку, а с другой - одухотворить чувственную любовь,внести в чувственную любовь мужа и жены вышечувственное, божественное начало, которое облагораживало бы, возвышало и чрез это совершенство бы и освящало человека, человечество.
Сделать брачный союз духовным, святым, по образу союза Христа с Церковью - вот цель брака, как таинства. Отсюда под именем брака, как таинства, разумеется такое священнодействие, в котором лицам брачующимся, по объявлении ими обета супружеской верности преподается чрез благословение священника, Божественная благодать, освящающая их брачный союз, возвышающая его во образ духовнаго союза Христа с Церковью, и содействующая им в достижении всех целей брака, взаимному вспоможению во спасении, и благословенному рождению и христианскому воспитанию детей. Ап.Павел учит: "неверующий муж освящается верующею женою, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы" (I Кор. 7, 14).
Хотя в Откровении нет никаких ясных свидетельств об установлении Иисусом Христом таинства брака, какие имеются о некоторых других таинствах, например, крещения, евхаристии, покаяния, однако в нем имеются твердые основания для заключения о богоустановленности брака, как таинстве. Так, в беседе с фарисеями о нерасторжимости брака - брачного союза Иисус Христос говорил: "еже убо Бог сочета, человек да не разлучает" (Мф. 19, 6). Поставляя брачное сочетание в прямую зависимость от Бога, сообщающего ему характер нерасторжимости, Иисус Христос этим показал, что брачные дела, начиная с заключения брачного союза до расторжения его в исключительных случаях, подлежат ведению не гражданской власти, а власти Церкви. Если к этому прибавить,что Господь Своим личным присутствием почтил и конечно благословил брак в Канне Галилейской, то будет ясно, что Божие благословение брачного союза в Новозаветной Церкви мыслится, как непременное условие брака. И можно думать, что в христианской Церкви с самого начала существовало особое священнодействие, установленное с тою целью, чтобы освящать брачный союз благодатию Христовою.
Некоторые изречения ап.Павла дают основание предполагать существование такого священнодействия. Так, св. ап.Павел внушает, чтобы поступление в брачный союз совершалось не иначе, как "точию о Господе" (I Кор. 7, 39).
И супружеский союз мужа и жены христиан называет "великой тайной" (Еф. 5, 32), показывая этим, что заключение брачных союзов между христианами должно совершаться при участии Церкви и сопровождаться ее благословением, а это само собою предполагает существование соответствующего священнодействия. Подтверждение закона заключения можно видеть в словах св.Игнатия Богоносца: "надлежит желающим жениться и выходящим замуж творить брак с ведома епископа, чтобы брак был о Господе". По смыслу этого свидетельства, брак о Господе есть брак, заключенный при непосредственном участии Церкви чрез благословение брачующихся священнослужителями.
Видимая сторона таинства брака и его невидимые действия. Чинопоследование таинства брака составляют-обручение брачующихся и венчание их. Обручение совершается троекратным благословением брачующихся перстнями со словами священника: "обручается раб Божий (имя рек) рабе Божией, (имя рек) во имя Отца и Сына и Св.Духа" и "обручается раба Божия (имя рек) рабу Божию (имя рек) во имя Отца и Сына и Св.Духа". Обручение соединяется с молитвою,в которой испрашивается благословение Божие, на предложенный союз. Но обручение есть только приготовительный обряд к венчанию. В обручении утверждается пред лицом Божиим взаимное общение вступающих в брак и в залог этого даются им перстни (кольца).
Самое таинство - низведение благодати Божией на вступающих в супружеский союз совершается при "последовании венчания". Вступающие в брак торжественно, в храме Божием пред лицем Церкви и совершителя таинства свидетельствуют, что они вступают в брачный союз по добровольному взаимному согласию и дают взаимное обещание хранить брачный союз в чистоте и святости, соблюдая супружескую верность до конца жизни.
Совершитель таинства, по молитвенном обращении к Богу: " сочетать их, зане от Бога сочетавается мужу жена, венчать их в плоть едину и даровать им плод чрева", возглагает на жениха и невесту венцы с произнесением слов: " венчается раб Божий (имя рек) рабе Божией (имя рек) во имя Отца и Сына и Св.Духа" и "венчается раба Божия (имя рек) рабу Божию (имя рек) во имя Отца и Сына и Св.Духа" и вслед за этим благословляет их трижды, т.е. жениха и невесту вместе,трижды же возглашая краткую молитву к Богу: "Господи, Боже наш, славою и честию венчай я". Венчание и молитвенное благословение союза брачующихся священником и составляет тот видимый покров или образ, по коим сообщается сочетавающимся невидимая благодать Св.Духа, освящающая их брачный союз.
Таинственную сущность христианского брака раскрывает св. ап.Павел в послании к Ефесянам, заповедуя "жены своим мужем повинуйтеся, якоже Господу, зане муж глава есть жены, якоже и Христос глава Церкве и Той есть Спаситель тела, но якоже Церковь повинуется Христу, такожде и жены своим мужем во всем. Мужие любите своя жены, якоже и Христос возлюби Церковь и Себе предаде за ню. Да освятит ю, очистив банею водною в глаголе, да представит ю Себе славну Церковь, не имущу скверны или порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна. Сего ради оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей, и будета два в плоть едину. Тайна сия велика есть: аз же глаголю во Христа, и во Церковь" (Еф. 5, 22-32).
Рассматриваемое место имеет своим предметом супружеские отношения мужа и жены. Для уяснения этих отношений и определения высокаго значения и обязанностей христианского брачного союза Апостол обращается к образу союза Христа с Церковью, отображением которого является христианский брачный союз. В основе супружеских отношений, по Апостолу, должны лежать согласие, повиновение и любовь. Эти обязанности мужа и жены Апостол утверждает и освящает ссылкою на авторитет исконного закона об установлении брака, а самый этот закон освящает указанием на таинственное значение брака в христианстве, которое он получает, как отображение союза Христа с Церковью: тайна сия велика есть, аз же глаголю во Христа и во Церковь".
Апостол называет христианский брачный союз "тайною великою", но под тем непременным условием, если он служит отображением соединения Христа с Церковью. Христианский брак, по мысли Апостола, представляет такой же полный благодатного освящения союз, как и союз Христа с Церковью.
Союз Христа с Церковью есть союз благодатный, так и брачный союз в христианстве утверждается, освящается и запечатлевается благодатию. Первообраз сообщает силу образу, подобию его.
В частности благодать возвышает, и так сказать, одухотворяет брачный союз двух лиц, выдвигая на первое место духовную сторону этого союза, идею взаимного совершенствования. Посему апостол и говорит, что неверующий муж освящается, ведется ко спасению женою верующею и наоборот - жена неверующая мужем верующим (I Кор. 7,14). Таким образом христианский брак есть соединение двух жизней ради высших нравственных целей, что Апостол и оттеняет в заповеди: "брак у всех да будет честен и ложе непорочно" (Евр. 13, 4) и еще: "воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда, чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести" (I Сол. 4, 3-4).
Благодать скрепляет брачный союз двух лиц узами нерасторжимыми, ибо вечен и нерасторжим союз Христа с Церковью. О христианском браке по преимуществу должно сказать: "еже Бог сочета, человек да не разлучает". Сочета не естественным только законом брака, данным еще в начале, но преимущественно благодатию Божиею, сообщенною чрез особое таинство.
Благодать содействует христианским супругам в продолжение всей их жизни свято исполнять взаимные обязанности друг к другу по высокому образцу святейшего союза Христа с Церковью. Только при помощи благодати становится удобоисполнимыми заповеди Апостола с том, чтобы мужья любили своих жен, как и Христос возлюбил Церковь, а жены повиновались своим мужьям во всем, как и Церковь повинуется Христу, ибо подражать такому высокому образцу было бы не по силам человеку, если эти силы не подкреплялись особою благодатию Божиею.
По православно-христианскому пониманию, брак есть поприще нравственного подвига и великого христианского делания. Он налагает на людей настолько высокие обязанности по отношению к самим брачующимся и по отношению к их потомству, что венцы супругов в некотором смысле приравниваются к венцам мучеников, что и выражается в пении при венчании песни: "святии мученици, добре страдальчествовавши и венчавшиися, молитеся ко Господу помиловатися душам нашим". Брак есть основа семьи, а семья, по выражению слова Божия, есть домашняя церковь (Рим. 16, 3-4, I Кор. 18,19). Создание и устроение семьи, которое напоминало бы собою устроение Церкви, рождение и воспитание детей - будущих чад Церкви, взаимное вспомоществование супругов, как в деле собственного нравственного возрастания, так и в деле христианского воспитания детей - все это также высокие задачи христианского брака, осуществление которых возможно только при помощи благодати Божией, подаваемой в таинстве брака.



ТАИНСТВО ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ
Таинство Елеосвящения есть такое священнодействие, в котором при молитвенном помазании тела больного освященным елеем, призывается на больного благодать Божия, исцеляющая болезни телесные и немощи душевные. Когда именно было установлено таинство елеосвящения, в Свящ. Писании прямо не сказано. Некоторое предуказание на это таинство можно видеть в том повелении и власти, которые даровал Иисус Христос апостолам, посылая их на проповедь, сказав им: "болящие исцеляйте" (Мф. 10,8).
Евангелист свидетельствует, что апостолы, во исполнение повеления Господа "исшедше...проповедаху...и мазаху маслом многи недужные и исцелеваху"( Мк.6, 12-13). С наибольшей же вероятностью можно полагать,что заповедь об этом священнодействии дана была Господом Иисусом Христом по Его воскресении, когда посылая Апостолов на проповедь Евангелия во всем мире, Он облекал их властию совершать необыкновенные знамения. Особая речь была тогда и об исцелении недужных, именно, что чрез возложение рук на недужных им будет подаваться здравие (Мр. 16,13). Во всяком случае в первенствующей Церкви несомненно уже существовало это священнодействие, что можно видеть из кн.Деяний Апостольских. Там читаем, что когда ап.Павел был в Мелите и узнал, что у начальника острова отец лежал больной горячкой, то "вошел к нему, помолился и возложив на него руки свои, исцелил его" (28, 8).
Не менее ясное указание на существование этого таинства во времена Апостолов находим мы в послании ап. Иакова, который дает верующим такое наставление: болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше - его елеем во имя Господне. И молитва веры спасет болящего, и воздвигнет его Господь, и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему" (5, 14-15).
Необходимо отметить, что в этих словах Апостол заповедует христианам не что-нибудь новое и ранее им неизвестное, а только напоминает им исполнять то, что было всем известно, как установление божественное и спасительное, к которому, нужно обращаться всякий раз в соответствующих случаях. А так как св. Апостолы вообще ничего не проповедовали сами от себя (Гал. 1, 11-12), но учили только тому, что заповедал им Господь Иисус Христос (Мф. 28, 20) и что внушал Дух Святый (Ин. 16. 13), то ясно, что и елеопомазание, заповедуемое ап.Иаковым христианам, как таинственное врачевство от болезней телесных и душевных, установлено Самим Господом Иисусом Христом.
Видимая сторона таинства и невидимые его свойства.
Видимая сторона таинства елеосвящения кратко, но ясно указывается в словах Апостола Иакова:"да молитву сотворят над ним,помазаше его елеем во имя Госпдне".
Отсюда следует, что к видимой стороне таинства относятся: вещество для таинства (елей), действие (помазание) и молитва, сопровождающая помазание болящего. Веществом для таинства служит е л е й, т.е. масло, добываемое из плодов (маслин), оливкового дерева. Это вещество, было в широком употреблении в ветхозаветной Церкви. Оно приносилось как дар Богу и возжигалось в семисвешнике скинии и храме, оно употреблялось, как символ даров Духа Божия при помазании царей и первосвященников. Естественной силе елея издавна усвоялись различные благотворные целебные действия, почему у евреев вообще распространено было помазание елеем с целью облегчения болезней. Такие свойства елея соответствуют действиям благодати таинства, исцеляющей и укрепляющей больного, и объясняют, почему оно избрано служить веществом для новозаветного таинства. Предварительно помазания болящего, елей таинства освящается. В молитвословиях таинства испрашивается ниспослание от Господа на елей Духа Святаго, дабы освященный "силою и наитием Св.Духа", елей был помазующимся от него во исцеление, в совершенное избавление грехов и в наследие Царства Небесного.
2. Помазание болящего освященным елеем совершается семь раз. Помазуется каждый раз крестообразно главнейшие части тела больного, чело, ноздри, ланиты, уста, перси и руки с обеих сторон. Так как число семь есть число священное и глубоко знаменательное, то это надо думать и послужило поводом к семикратному помазанию тела болящего.
3. Помазание болящего освященным елеем сопровождается молитвою веры, составляющею совершительные слова таинства. По чинопоследованию таинства Православной Церкви молитва эта читается так: "Отче святый, Врачу душ и телес, пославый Единороднаго Твоего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, всякий недуг исцеляющего и от смерти избавляющего, исцели и раба Твоего (имя рек) от обдержащиеся его телесныя немощи, и оживотвори благодатию Христа Твоего и молитвами Пресвятыя Владычицы нашея", и проч.
Благодатные действия таинства елеосвящения простираются на тело и душу болящих. О действиях на тело ап.Иаков говорит: "и молитва веры спасет болящего" (камнонта - страждущаго тяжко , удрученного немощию) и воздвигнет его Господь", а о действиях на душу тот же Апостол говорит: "и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему".
Первое благодатное действие таинства указывается выражением Господа "спасет" болящего, воздвигнет его. Слово СОАНН - спасать по отношению к болящему означает подавать здравие, избавлять от опасности потерять жизнь - спасать жизнь. Слово "егирин" - воздвигать по отношению к болящему означает, восстанавливать больного, исцелять, одушевлять, подкреплять. Отсюда следует, что первое благодатное действие этого таинства есть уврачевание тела, общее восстановление сил больного, телесных и духовных, возбуждение их деятельности. Значит, благодать таинства простирается на все существо человека, так как среди болезней изнемогает тело и дух.
Дальнейшее действие благодати таинства елеосвящения указывается словами апостола: "аще грехи сотворил есть, отпустятся ему", и состоит в прощении грехов болящему. Но что же означает эта условная форма выражения "аще сотворил?" Ведь нельзя же думать, что апостол, который учил, что "много согрешаем вси" (Ин. 3, 2), почитал кого-нибудь безгрешным. Поэтому правильнее думать, что апостол здесь имеет в виду те грехи, от которых произошла болезнь больного и смысл его врачевания будет такой: Господь не только воздвигает больного, но если болезнь произошла от грехов его, то Он отпустит ему и эти грехи. Правда, для отпущения грехов существует другое особое таинство - покаяния и по чинопоследованию Православной Церкви, каждый приступающий к таинству елеосвящения, предварительно очищает себя от грехов таинством покаяния. Но так как во время тяжкой болезни, когда обыкновенно обращаются к таинству елеосвящения, человек не всегда бывает способен, изнемогая телом и духом, принести истинное раскаяние во грехах: так как некоторые грехи, по немощи, он может исповедать не вполне, а другие и вовсе не исповедать по забвению, так как, наконец, некоторые особенно тяжкие грехи, и после исповеди могут сильно беспокоить совесть болящего, то милосердный Господь, для такого рода больных даровал еще особое врачество к исцелению их немощей душевных в таинстве елеосвящения.
Здесь за изнемогающаго больного предстает пред Господом целый собор Его служителей, здесь от лица всей Церкви совершитель таинства умоляет премилосерднаго Бога даровать отпущение прегрешений немощному и очистить совесть его от всякой скверны.
Отсюда уже открывается различие елеосвящения от таинства покаяния. В покаянии отпускаются те грехи, которые кающийся сам исповедует. Елеосвящаемому же отпускаются и те греховные действия и состояния души, которые, быть может, никогда не были очищены исповедью, по забвению или по неведению, а также и те греховные случаи, которые утомленный тяжестью телесного недуга не мог хорошо изъяснить духовнику. Поэтому можно сказать, что отпущение грехов чрез таинство елеосвящения есть ничто иное, как восполнение отпущения грехов в таинстве покаяния, восполнение не по недостаточности таинства покаяния для разрешения от всех грехов, а по немощи больных воспользоваться этим спасительным врачеством во всей его полноте.

15

Приложенные файлы

  • doc 3176143
    Размер файла: 304 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий