Говоря о смерти в кельтских представлениях нельзя не упомянуть персонажа бретонского фольклора Анку (Анкху) – вестника смерти или, скорее, саму (самого) Смерть.


Чтобы посмотреть этот PDF файл с форматированием и разметкой, скачайте файл и откройте на своем компьютере.
1 Аникина Ю.А., Ибрагимова З.З. Казанский (П риволжский) федеральный университет И нститут социально - философских наук и массовых коммуникаций кафедра религиоведения, Россия, Казань ,(843) 233 - 70 - 47 , [email protected] , yuldyz @ rambler . ru АНКУ КАК ОБРАЗ ПЕРСОНИФИЦИРОВАННОЙ СМЕРТИ Статья посвящена исследованию образа персонифицированной смерти в кельтской мифологии и его трансформации под влиянием распространения христианства в средние века. Отправной точкой служит тот факт, что во многих культурах присутствует стремление (неосознанное) к снятию отрицательной смысловой нагрузки с процесса смерти. Ключевые слова: кельты, захоронения, погребальные обряды , смерть . П режде , чем начать описание посмертия кельтов , следует упомяну ть тот факт , что в каждом языке существуют устойчивые выражения , отражающие установку на неназывание отрицательного явления , коим является смерть. Подобные выражения отс ылают исследователей , например , к специфи ческой погребальной обрядности или к местным верованиям. В русском языке можно встретить: пребывание на небесах - локализирующее ©и ной мирª, ©вечный сонª – отображающий состояние человека , скажем так , в процессе….. или же более жар гонное и разговорное – ©сыграть в ящикª. Последнее , разумеется , о тносится к способам погребения. Подобные выражения можно найти в языках г ойдельской группы , к ко торым относятся и заявленные в заглавии статьи кельты. Следует отметить , что анализ семантической мотивировки подобных выражений позволит не просто реконструировать представления об ином мире , но и увидеть целостную картину мира изучаемого народа. 2 В целом, отношение кельтов к смерти несколько отличается от привычного нам понимания. Так смерть не всегда воспринимается как отрицательное событие – здесь следует упомянуть ирландский народный обычай танцевать и веселит ь ся во вре мя поминальных обрядов. А также одна из традиционных формул предложения руки и сердца звучит при д ословном переводе как: - ©Не желали бы вы быть похороненными подле моих родныхª. Здесь следует пояснить , что кельты не отрицают смерти, не стремятся избежать ее и не страшатся называть ее открыто. Для них не характерна замена термина © смерть ª – © вечным с ном ª . Под влиянием христианства смерть уже начинает восприниматься как конец, но все же изначально для кельтов она представляла собой продолжение и предшествование земной жизни. Говоря о смерти в кельтских представлениях нельзя не упомянуть персонажа б ретонского фольклора Анку (Анкху) – вестника смерти или , скорее , саму (самого) Смерть. Изначально слово ©анкуª подразумевало смерть как неизбежность, в более позднее время доба вился смысл – ©тревогаª. Причиной этого факта можно считать схожесть сл ов – Анку – смерть и Анкен – тревога 1 . В целом, письменные источники , где упоминается Анку , условно делятся на две части. Первую составляют религиозные тексты такие как: жити я, трактаты, поэмы. Данные тексты предназначались для чтения и создавались учеными, образованными людьми. Вторую группу можно обозначить как сказки , баллады, народные верования, и здесь уже мы имеем дело с устной традицией передачи информации. Соответственно, в фольклоре образ Анку менее п ре терпел изменения и ост авил за собой более древние 1 Представления о смерти и локализации Иного мира у древних кельтов и германцев / отв. Ред. Т.А. Михайлова. – М.: Языки славянской культуры, 2002. 3 характеристики , нежели в письменных источниках, где его описание , скорее , философск ое . В данной статье не учитываю тся поэмы пятнадцатого и шестнадцатого веков. Большинство современных исследователей воспринимают подобные прои зведения как нарочитую попытку ©состаритьª текст, соответственно , этим работам можно доверять не более чем печально известной в научных кругах ©Велесовой книгеª. Следует , разумеется , задаться вопросом : почему образ Анку не просто сохранился до наших дней, но и старательно упоминался в трудах , в том числе и служителей церкви. Анку не просто сохранился наряду с другими языческими элементами, он органично вписался в церковную идеологию католицизма. В д анном случае , политик а церкви, нацеленная на то, что бы страх смерти держал паству в повиновении, сплелась с народными представлениями о смерти и не разрушила их, а , напротив , использовала в качестве аллегоричных пояснений таких абстрактных для народа по нятий , как грех , добродетель, смерть и т. п. Анку, знакомый прихожанам , прекрасно подходил для подобных целей и стал частью новой веры. Представление о внешнем облике Анку на ранних этапах прослеживается слабо. Один из наиболее популярных героев сказо к и баллад, перекочевав в театральные постановки , обзавелся белой простыней призванной изображать саван мертвеца, при этом , в сказках он описывался скорее путником одетого в неброскую, даже бедную одежду. Чем позднее источники , тем чаще в них Анку выглядел как не просто бедняк, но и мертвец. Встречаются упоминания его в облике призрака или скелета. В прочем, несовпадение некоторых деталей, как то: саван и одежда бедняка не означ а ет полное расхождение в трактовке образа. В принципе, если исследовать образ Анку, присущий различным эпохам , можно отследить его эволюцию и заподозрить в его трансформации сильное 4 влияние католической церкви. И , хотя , порой сложно определить , какие черты были присущи Анку изначально, а какие возникли от смешения с образом смерти, навязываемого христианскими проповедниками, определенные детали, исчезнувшие не так давно, можно восстановить и объяснить их замену новыми. К таким деталям , например , относится коса, сей артефакт явно пришел из це рковной символики, так как на древних изображениях в руках у Анку можн о обнаружить стрелу, копье, меч или даже дубину, которыми он поражает живых. Эта черта просматривается даже в языке: смерть не косит , а ударяет человека. При этом интересно заметить , чт о атрибуты , навязанные церковью не просто копировались и переосмыслялись. Так , например , коса поменяла свой смысл: Анку не косит людей, а отталкивает их от себя, так как по народным поверьям лезвие его косы направлено в другую сторону. В отличие от других европейских представлений о смерти в образе костлявой старухи, Анку всегда представлялся мужчиной. Постоянный атрибут Анку в фольклоре – плохо смазанная и громко скрипящая повозка, в которую запряжены тощие лошади. Часто Анку, изо бражается полуразложившимся мертвецом. Здесь можно провести параллель между самим Анку и стражами царства мертвых в европейской мифологии, так как последние часто имели внешний вид трупов. Взаимоотношения между А нку и самим явлением смерти так же весьма интересны. По заме чаниям исследователей фольклора можно сделать вывод о том , что Анку слово в слово совпадает с синонимом © Maro © ( Marv ) – и имее т значение смерт и . При этом слово © maro ª подразумевает не только саму смерть и процесс умирания, но и периодически персонажа эту самую смерть приносящего, Анку же всегда подразумевает лишь персонифицированную смерть, существо , принадлежащее иному миру, периодически навещающее мир живых с ц елью переместить некоторых его представителей в мир мертвых. 5 Часто, особенно это характерно для сказок, Анку является лишь предвестником смерти. Хотя, он и внушает ужас , он не враждебен людям. Наоборот, он помогает достойным людям приготовит ь ся к своей конч ине и покинуть мир живых. Для грешников (здесь мы уже видим влияние христианства) смерть - это жестокое наказание, для остальных - лишь избавление от страданий. А , значит , проводник в загробную жизнь ни в коем случае не может считаться нечистой силой, напротив , он - ее отрицание и не искуша е т людей , а наставляет их на путь истинный. Приход Анку кельтами воспринимался как фатальная неизбежность. В некоторых сказках герои , конечно , пытались скрыться от А нку, но всегда безуспешно. Единственная поб лажка, которую можно заслужить – это праведная жизнь , эту милость не выпроси шь у Анку . Э то предупреждение о скором приходе смерти, за некоторое время до самого факта смерти. Во многих сказках и балладах, такж е упоминается брак Анку со смертными женщинами 2 . В этом можно рассмотреть отголоски ритуального брака со смертью. В этих же сказках можно обнаружить весьма интересный повторяющийся элемент: один из родичей жены, единожды присутств ует при исполнении Анку его прямых обязанностей. Закончится сие событие , разумеется печально - смертью родича. В части подобных сказаний описывается , несомненно, важное место – некое хранилище человеческих жизней. Чтобы смертному достичь места ©храненияª душ, ему необходимо сначала долго идти по прямой пустынной дороге, после переправит ь ся через реку. На этих пунктах следует остановиться подроб нее. В славянской мифологии так же присутствуют свое - образные инструкции – как достичь царства мертвых. Дорога у многих народов ото жествляется с чем - то опасным, по дорогам ходит смерть, дорога 1 Представления о смерти и локализации Иного мира у древних кельтов и германцев / отв. Ред. Т.А. Михайлова. – М.: Языки славянской культуры, 2002. 6 уводит человека от дома, на дороге можно встретить всякое зло…. Река же почти всегда является своеобразной последней границей , отделяющей живых от мертвых. В старинн ых британских сказках мож но так же встретить описание одной весьма интересной особенности реки – ее границы. Вода способна обращать в камень окунувшихся в нее, и единственным существом , способным пережить ее прикосновения являются Келпи 3 . Келпи нам известны так же благодаря шотландской мифологии, где они описываются как кони – об оротни с характерными копытцами и своеобразным чувством юмора. Возвращаясь к герою , желающему посетить ©хранилище душª , скажем, что человек , пересекший реку вплавь ли или по мосту, попадает в неко е место , где ©во все стороны, на сколько хватает глазª расположены горящие свечи. Пока горит свеча, человек , душу которого она отож д ествляет , продолжает жить. К ак только свеча гаснет, (в некоторых источниках упоминается , что гасит их страж границы между живы ми и мертвыми , то есть сам Анку) человек умирает. Касательно стража загробного мира следует отметить , что в славянской мифологии роль стража зачастую пр инадлежит незабвенной Баба Яге, р оль и состояние которой весьма схожи с образом Анку. В прочем , это персонаж обладает и рядом особых отличительных свойств , на которых в данной статье останавливаться мы не будем . В завершение следует упомянуть еще один очень интересный факт, кельты верили , что души мертвых путешествуют по заброшенным или забытым тропам, иногда по обочинам основных дорог. П о этой причине в некоторых местностях похоронные процессии ст арались избегать основных дорог и пользовались тропами у обочины. Резюме : 3 Мифологический словарь/Гл. ред. Е.М. Мелетинский - М.: Советская энциклопедия , 1990 г. - 672 с. 7 Во многих культурах присутствует стремление (неосознанное) к снятию отрицательной смысловой нагрузки с процесса смерти. Самый простой способ – язык. Всем знакомы такие выражения, как ©иной мирª, ©вечный сонª и так далее. Дальше пошли кельтские народы. Яркий пример – ирландский народный обычай танцевать и веселиться на поми нальных мероприятиях. В целом, кельты воспринимаю смерть как неотъемлемую часть нашей жизни, не отрицают её, не пугаются мыслей и рассуждений на эту тему. На данный момент ситуация изменилась, свои коррективы внесло христианство. Смерть стали ассоциировать с концом, в то время как до этого трактовали как продолжение жизни в ином качестве. Важное место в кельтских преданиях и традиция занимает фигура Анку (Анкху) – вестника смерти или даже сама Смерть. Изначально слово ©Анкуª подразумевало смерть как неизб ежность, в более позднее время добавился смысл – ©тревогаª. Причиной этого факта можно считать схожесть слов – Анку – смерть, и Анкен – тревога. Все письменные источники про Анку можно разделить на две части. Первая группа – тексты религиозного характ ера. Например, жития, трактаты и поэмы. Вторая группа – баллады, сказки, верования. И именно вторая группа устных сказаний об Анку оставила более глубокий след в культуре. Также этот образ был удобен для церкви, чтобы переманить на свою сторону новых прихо жан. Приход Анку кельтами воспринимался как фатальная неизбежность. В некоторых сказках герои , конечно , пытались скрыться от Анку, но всегда безуспешно. Единственная поблажка, которую можно заслужить, (именно заслужить праведной жизнью, а не выпросить у Анку) это предупреждение о скором приходе смерти, за некоторое время до самого факта смерти. Интересный момент по поводу весьма важного места – некого хранилища человеческих жизней. Чтобы смертному достичь места ©храненияª душ, ему необходимо сначала долго идти по прямой пустынной 8 дороге, после переправится через реку. Она символизирует последний рубеж, отделяющий мир мёртвых от мира живых. Такие представления о трудной дороге к определённому загробному миру можно увидеть у многих народов. Сп исок литературы 1. Асов А. И. Родные боги славян. - М.: ФАИР, 2010. 2. Калыгин В.П. Кельтский концепт ©мирª в сравнительно - исторической перспективе / Калыгин В.П.// Известия Академии наук, Сер. Литературы и языка - М., Т. 55. №2, 1996. 3. Мелетинский Е. М. Мифологический словарь / Гл.ред. Мелетинский Е. М. М.: Советская энциклопедия, 1990. - 672 с. 4. Михайлова Т. А., Николаева Н. А. Номинация смерти в гойдельских языках: к проблеме реконструкции кельтской эсхатологии // Вопросы языкознан ия. — 1998. — № 1. — С. 121 – 139. 5. Похлебкин В.В. Словарь международной символики и эмблематики. – М., 2004. - 543с. 6. Предания кельтов Бретани. Перевод Мурадовой А., под ред. Платова А. - М.: Изд - во "Менеджер", 2000. - 319 с. 7. Представления о смерти и лок ализации Иного мира у древних кельтов и германцев / отв. Ред. Михайлова Т.А. – М.: Языки славянской культуры, 2002. – 464 с. 8. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. - Л.: Издательский дом ©Лабиринтª, 1986. - 361 с. 9. Пропп В. Я. Фольклор и действительность. — М.: Наука, 1976. — 327 с. J.A. Anikina , Z.Z. Ibragimov a 9 Institute of Social Philosophy and Communications (Volga Region) Federal University, Russia , Kazan ANKU AS AN IMAGE PERSONIFIED DEATH The article devoted to researching of image of personified death in Celtic mythology and its transformation under influence of distribution Christianity in the Middle Ages. The starting point is the fact that in many cultures there is a desire (unconsciously) to remove the negative sense of the process of death. Keywords: Celtic, burial, funeral rites, death. Resume: In many cultures there is a desire (unconsciously) to remove the negative sense of the process of death. The easiest way is language. Everyone is familiar with the Celtic people. A striking example is the Irish folk tradition to dance and a fun on memorial events. In General, the Celts perceived death as an integra l part of our life. They do not deny the death, do not get scared of the thoughts and reasoning on this subject. At the moment when the situation has changed, because the Christianity made some corrections. Death began to associate with the end, whereas b efore this was interpreted as a continuation of life in some capacity. An important place in the Celtic tradition, is the figure of the Anky - a messenger of death, or even Death itself. Originally the word "Anky" meant death as inevitable, later added a sen se of "anxiety". The reason for this fact can be considered as the similarity of words - Anky - death. All had written sources about the Anky can be divided into two parts. The first group contains the texts of a religious nature. For examples are treati ses and poems. The second group are ballads, tales, beliefs. And it is the second group oral 10 tales about the Ancy has left a deep imprint on the culture. Also this image was convenient for the Church to entice new members. The arrival of the Anky Celts perceived as a fatality. In some tales the heroes of course tried to hide from the Anky, but always unsuccessfully. The only indulgence that you can earn (earn a righteous life) this warning about the imminent arrival of death, some time before the fact of death. Interesting point about the very important place - is a certain place of storing of human lives. For that would To mortal to reach places "storage" shower, he must first go for the long straight desert road, and cross the river. The river symb olizes the last line that separates the world of the dead from the world of the living. Such ideas about the difficult road to a certain other world can be seen in many Nations. 11

Приложенные файлы

  • pdf 1397116
    Размер файла: 338 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий